Cu toate acestea, poziția de viață în sine nu este realizată în practică. Între poziția de viață și activitatea practică se află voința. Prin urmare, educația voinței este una dintre cele mai importante condiții pentru formarea personalității.
Diferența dintre o persoană ca individ și o persoană ca persoană este determinată de măsura realizării esenței lor umane. Personalitatea este un subiect de înaltă calitate a activității subiect-transformare și cultural-istoric. Calitatea fundamentală a persoanei umane este libertatea. Pentru individ, posesia libertății este condiția principală, indispensabilă pentru funcționarea și dezvoltarea ei. Datorită libertății individului, o persoană dobândește abilitatea nu numai să se adapteze la realitatea din jur, ci și să o transforme în conformitate cu obiectivele sale.
Cu libertate, filozofia marxistă închide cele mai intime imagini ale individualității. Fără libertate, nu există nicio responsabilitate. Dacă o persoană nu este liberă, dacă este hotărâtă constant în acțiunile sale, este predeterminată de orice factori materiali și spirituali, el nu este responsabil pentru acțiunile sale.
Comparația conceptelor "om", "individual" și "personalitate" ne-a permis să abordăm una dintre cele mai fundamentale întrebări ale antropologiei filosofice - problema înțelegerii existenței umane. Omul este o ființă corporală. Organizarea biologică naturală a unei persoane determină cu inevitabilitate recunoașterea faptului evident că el, ca toți cei care trăiesc pe Pământ, a decedat. Dar decesele nu sunt omul ca atare, nici umanitatea ca un întreg. Problema mortalității umane ca specie biologică specială nu poate fi rezolvată decât ipotetic în contextul abordării problemelor globale ale timpului nostru. Este incontestabil faptul că a murit o anumită persoană, un individ uman. Durata de viata a unui individ variaza in functie de diferitele conditii ale existentei sale, dar este in medie de 70-80 de ani.
Eforturile oamenilor de știință vizează maximizarea continuității vieții umane pe baza transplantului, a tehnologiei bionice, a criobiologiei, a ingineriei genetice etc. Totuși, știința nu elimină problema mortalității existenței umane.
Omul este singura ființă care își dă seama de mortalitatea sa. Și această realizare a inevitabilității morții pune în fața fiecărei persoane o serie de aspecte importante ale lumii. Primul dintre ele: poate moartea nu este inevitabilă? Poate că există un alt strat de existență? Poate că există o posibilitate de înviere din morți? Posibilitatea degenerării în alte forme de existență? și așa mai departe. Religiile lumii oferă un răspuns pozitiv la aceste întrebări și, din acest motiv, se bucură de o mare popularitate în rândul oamenilor.
Marxistă, urmărind în mod consecvent principiile materialismului filosofic, neagă orice posibilitate de nemurire fizică personală, nu îl lasă în speranța unei "vieți de apoi".
Dar, în ciuda ipotezelor inițiale opuse, viziunea asupra lumii religioase și materialiste recunoaște inevitabilitatea încetării formei pământești a existenței umane. Limitele reale ale existenței umane în timp, realizarea mortalității lor, pot fi transformate într-o poziție de responsabilitate pentru viața lor, o atitudine semnificativă față de timpul lor. Pe această bază se formează poziția valorii persoanei. Și acest oz-începe că de la recunoașterea morții unei persoane urmează organic problema sensului și scopului vieții. Dacă fiecare om este muritor, de ce trăiește el? De dragul a ceea ce, în general, este necesar să trăiești? Există vreo semnificație pentru viața umană? Învățăturile religioase afirmă că viața de pe Pământ este o etapă foarte importantă în viața unui individ. Are propria viață, valoare și semnificație pentru diviziune. Dar sensul principal al existenței pământești a individului este să-l pregătească pentru viața veșnică. Prin urmare, fiecare persoană trebuie să trăiască această viață astfel încât să asigure un loc vrednic în "altă viață". În creștinism, de exemplu, viața pământească este interpretată ca fiind timpul "mântuirii sufletului", depășirea păcatului ereditar, modul de conectare a omului cu Dumnezeu.
Conceptele ateiste susțin că sensul vieții umane în viața însăși. Epicureienii, așa cum am menționat mai devreme, au învățat: să trăiți, adică să satisfaceți nevoile voastre, să vă asigurați existența biologică și spirituală și să vă bucurați. Încetează să faci asta, atunci nu vei fi, nu vor exista sentimente, nici pasiuni. Nu va fi nimic sau, cu alte cuvinte, nimic nu va fi pentru tine. O astfel de poziție filosofică are trăsăturile sale pozitive, orientându-l spre sinelui vieții sale. Dar în ea conținutul poziției vitale, criteriile spirituale și morale ale vieții umane sunt foarte slab reflectate. De regulă, nu este suficient ca o persoană să trăiască. El vrea să trăiască "pentru cineva" și "pentru dragul a ceva". Alegerea nereligioasă forțează o persoană să se gândească profund și serios la locul său în lume, în societate, în rândul oamenilor. Abordarea marxistă a vieții umane este asociată cu recunoașterea valorii ei de sine și a scopului propriu. Dar spre deosebire de conceptul epicurean, el afirmă semnificația socială a existenței umane. El subliniază faptul că o persoană locuiește într-o societate, printre oameni: împrejurimile, apropiate și îndepărtate. Și în legătură cu acești oameni, se încheie șansa reală de nemurire și speranță de speranță. În cercul lor, individului i se dă posibilitatea de a se auto-exista, de a obține recunoștință, recunoștință și o amintire a lui însuși. Oamenii de știință, compozitorii, scriitorii poetului, luptătorii pentru libertate și fericirea omenirii trăiesc pentru totdeauna în viața noastră. Memoria lor este veșnică! Dar amintirea lor nu este lăsată doar de oameni buni. Toate bunele bune, morale, pe care le-a creat omul, rămân cu vecinii săi și dispare. Continuăm să trăim în copiii noștri, nepoți, următori descendenți. Omul ca persoană, realizându-și potențialul creativ în faptele sale, continuă viața în viața omenirii.