Grădină în parcul Kenroku-en.
Grădinile japoneze fac obiectul unui interes constant al turiștilor din Japonia. Acestea au fost una dintre cele mai caracteristice creații ale geniului național, devenind o pagină importantă a marii cărți a artei omenirii. De ce aspectul grădinii japoneze este atât de ușor comparat cu formele de arhitectură modernă și se întâlnește astăzi, sub forma elementelor de design peisagistic, practic, pe toate continentele? Arta grădinilor japoneze este în primul rând o narațiune a naturii, armonie, legi și ordine. Dar și ea dezvăluie lumea interioară complexă a unei persoane cu o viață tensionată a spiritului și o căutare veșnică pentru adevăr. Pentru un european adus în tradiția civilizației occidentale, noi fațete ale atitudinii oamenilor față de mediu și față de ei înșiși, valorile și idealurile lor se deschid în grădinile japoneze.
Armonie de acasă și grădină.
Armonizarea grădinii și a mediului natural.
Designul peisajului grădinilor japoneze a apărut nu numai din dragostea naturii și din admirația pentru frumusețea ei, ci și în sensul unui sentiment de apartenență la ea. Chiar și în cele mai vechi timpuri, divinizarea munților și a copacilor, a izvoarelor și a cascadelor a devenit baza convingerilor religioase, numită mai târziu Shinto. Închinarea naturii a dezvoltat un respect special și o atenție deosebită. Omul sa simțit parte din marele Cosmos, unde totul ia locul și îndeplinește un anumit scop. Conform credințelor vechiului japonez, păstrate în Evul Mediu, lumea înconjurătoare a fost considerată vie și sentimentală, iar creațiile ei păreau a fi cea mai mare valoare, devenind idealul frumuseții. Înțelegerea legilor vieții naturii, a ritmurilor și a variabilității acesteia a fost scopul reflecției umane, al semnificației existenței. Prin urmare, în cultura japoneză nu s-ar putea crea idei de cucerire a naturii și, mai ales, opoziția față de ea. Dimpotrivă, principalul lucru a fost căutarea armoniei cu lumea, percepută ca fiind principala condiție a armoniei interioare a omului.
Căutarea armoniei cu lumea.
Pentru a exprima înțelegerea altora, pentru a crea o imagine a universului, proiectantul folosit un japonez materiale de peisaj de grădină de natură, dar grupate, le-prelucrate astfel încât printr-o mică și o singură mare și universală. Pietrele, tufișurile și piscina au transformat în măreția munților, copacii și curenții de apă, o imagine dramatică a opoziției elementelor desfășurate pe o suprafață de câțiva metri pătrați. O astfel de creativitate combinată: inspirația și calculul, imaginația neinhibată și stăpânirea limbajului simbolurilor. Grădina în aer liber este întotdeauna conectată cu un mediu natural: schimbarea zi și noapte, zilele insorite și vremea rea, alternanța anotimpurilor. În fiecare moment în care el este diferit, meșterii cei mai calificați au construit o grădină de patru anotimpuri, dezvăluind caracteristicile fiecărui sezon. Pentru completarea impactului emoțional, au folosit atât zgomotul măsurat al unei cascade artificiale, cât și muzica picăturilor de ploaie care se încadrează pe plante special amenajate cu frunze largi. Artiștii au ținut cont de modul în care se va reflecta luna plină de toamnă în iaz și modul în care vor schimba pietrele când zăpada cade. Paleta lor era culorile naturii și au învățat cu minuțiozitate să le folosească, trecând experiența de la o generație la alta.
Alegerea culorii și a compoziției.
O compoziție de pietre în grădina Koraku-en.
Designul peisajului grădinilor japoneze create de palatele aristocrației a fost semnificativ diferit de grădinile mănăstirilor budiste. Grădina cu un iaz cu care poți să conduci o barcă a fost planificată diferit decât cea destinată doar contemplării din veranda templului sau casei. Designul peisajului grădinii, în care a fost luată în considerare fiecare întoarcere a căii, care dezvăluie un aspect nou, presupunea alte metode de construcție decât un peisaj miniatural pe o tavă așezată în interiorul casei. Deci, arta grădinii japoneze sa schimbat de la un secol la altul, dar și-a păstrat legile fundamentale.
Filozofia grădinilor japoneze
În cultura popoarelor din Orientul Îndepărtat, așa-numitul sistem yin-yang, descris pentru prima dată în vechea carte chineză a schimbărilor, a fost adoptat pentru a explica universul. Aceasta este doctrina interacțiunii constante în natură a două principii opuse: pasivă, întunecată, yin feminină și activă, lumină, începutul masculin al yangului. În perioada medievală, sistemul yin-yang a fost baza multor învățături filosofice și sa reflectat și în practica artei, inclusiv a grădinilor. Indiferent de intenția specifică a artistului, compoziția grădinii conține, de regulă, două componente principale: grădina yin-yang, sângele și apa și pietrele de schelet. Apa poate fi naturală sau simbolizată de nisip și pietricele. Pietrele, cu excepții rare, erau mereu prezente.
Armonizarea apei, a pietrelor și a plantelor din grădină.
"Sute-isi" - arta plasării pietrelor a fost considerată principalul lucru în lucrarea artistului. Pietrele au fost selectate în funcție de formă, culoare, textură și, de asemenea, în conformitate cu natura generală a designului peisajului de grădină, stilul acestuia. În formă, ele au fost împărțite în cinci grupe principale: o statuie, una verticală joasă, plat, retrasă, curbată. Liniile directoare recomanda pietre selectate în considerare cu atenție, uita-te în fiecare din fața lui, postura lui: unii fug printre pietre, alții au urmat, unii se odihnesc, alții sprijină, privi în sus și privi în jos, minciuna sau stand. Sarcina artistului a fost de a înțelege posibilitățile fiecărei pietre de a le grupa în mod expres.
Cascada în parcul Kenroku-en.
Apa este a doua componentă cea mai importantă a grădinii. Și dispozitivul rezervorului, forma lui, direcția curentului, dacă este un curent, a fost dată o mare importanță. Lacul ar putea avea plaje nisipoase sau stâncoase, golfuri și insule. Una dintre detaliile favorabile ale compoziției a fost o cascadă. Locul pentru el a fost ales cu mare atenție: departe de casă, dar pentru a se auzi sunetul apei și în noaptea luminată de lumina se poate vedea o reflectare a cursurilor. Manualele au indicat numeroase tipuri de cascade, insule, poduri, căi, garduri vii.
Selecție atentă a plantelor în grădini japoneze.
O atenție deosebită a fost acordată selecției plantelor, formei acestora, modificărilor culorii frunzelor în toamnă, culorii verii în primăvară și vară. Cel mai favorit din grădina japoneză a fost un pin, simbolizând longevitatea. Dintre copacii înfloriți au fost preferați cireșele și prunele sălbatice, iar din camelia, azalee și arbuști hagi. Când au fost plantate plantele, a fost luată în considerare relația lor la scară cu rezervorul, pietrele, consistența culorilor între ele, mușchii și ierburile. Grădinarii japonezi au obținut abilități extraordinare în transplantul de plante, crescând copacii cu dimensiunea și forma potrivită a coroanei.
Podul din grădina Koraku-en.
La fel cum arta medievală europeană a fost asociată cu religia creștină, cultura japoneză este asociată cu budismul. În timpul perioadei de cea mai mare dezvoltare a artei grădinilor japoneze, cel mai mare impact a fost budist zen sectă (contemplare) doctrina, în cazul în care ideile de bază care are originea în India, sa alăturat cu unele dintre principiile filosofiei chineze, precum și elemente de vechi religie japoneza Shinto. Principalul obiectiv al lui Zen a fost asupra naturii, concept care a inclus nu numai lumea înconjurătoare, ci și natura interioară a omului. Oamenii de știință susțin că pentru a transmite esența ascunsă a lucrurilor și a fenomenelor sunt cuvinte și concepte nepotrivite că drumul spre adevăr în intuiție, în contemplarea naturii sau a imaginilor sale în art. O metaforă, un simbol este mai important decât un lanț de raționament logic, iar momentul experienței frumuseții poate deveni un moment de iluminare, contactul cu adevărul. Prin urmare, învățăturile Zen a dat o importanță deosebită pentru artă și mănăstiri Zen au devenit centre ale culturii medievale, care a înflorit poezie, caligrafie, picturi, arta de grădină.
Vedere din casă pe calea grădinii.
Grădinile Zen au fost create ca un model al universului, principala lor sarcină era să găsească formele cele mai concise pentru a exprima cele mai comune concepte despre lume din timpul lor. În acest sens, ele sunt peisaje monocrome apropiate, unde pictorul nu numai că a dorit să descrie un fel de localitate, ci să întruchipeze principalele forțe ale naturii, să-și transmită mișcarea, armonie. În peisaj, grandoarea lumii a fost simțită datorită comparării distanței și a munților, a rocilor și a copacilor care pleacă în infinit, în prim-planul tabloului. În designul peisajului grădinilor japoneze, aceeași sarcină a fost rezolvată de către artist, când căuta o compoziție exactă de pietre, tufișuri, mușchi. Suprafața acoperită cu pietriș este similară cu câmpul de hârtie albă, iar volumele de pe ea seamănă cu petele și liniile carcasei lăsate de peria pictorului.
Pietre în formă de pietre în apropierea zidului mănăstirii.
Evoluția sensului figurativ al grădinilor japoneze și a stilului lor depindea de sistemul arhitectural-spațial în care erau incluse. În secolele XII, grădina a fost subordonată formei arhitecturale a palatului și a fost orientată spre cererile locuitorilor săi din clasa aristocratică. În secolele XIII-XV, grădina, care face parte din complexul mănăstirii, a primit un scop diferit. grădini Secular Evul Mediu târziu (XVII - XIX lea) reamintește extinse parcuri, au avut caracteristicile și palat și templu grădini și grădini de ceai asociate cu răspândirea ceremoniei ceaiului.
Grădină în parcul Kenroku-en.
Designul peisajului grădinilor japoneze, ca parte importantă a culturii, filozofiei și religiei, a supraviețuit în epoca noastră. Prevalența sa răspândită este promovată și de forma arhitecturală dezvoltată a casei de apartamente, o parte necesară a acesteia. În condițiile unei dezvoltări urbane apropiate și a deficitului de pământ, chiar și o mică grădină lângă casă satisface nevoia japoneză de a intra în contact cu lumea naturală. Prin urmare, arhitecții moderni nu pot face fără o grădină, ca o metaforă pentru natură, fără consimțământul căruia viața umană este imposibilă.