„Sensul istoric mondial al epocii noastre se datorează tocmai faptului că această agresiune este un simplu și unidimensional împotriva sistemelor greu personalizabil extrem de complexe de astăzi ne-au adus la punctul dincolo de care începe degradarea ireversibilă a naturii și a culturii«»- subliniază A. Panarin. Modern, potrivit acestuia, este triumful artificialitate și a sistemelor artificiale în ordine și o varietate de care se confruntă reciproc, prin extinderea artificială mass-media ucide varietatea naturală, producând efecte entropice. Prin urmare, sarcina este de a inversa procesul de entropie dezlănțuit de Modern.
Cosmopolitanul modern nu produce pur și simplu probleme globale fatale, ci formează și tipul de persoană care în principiu nu este capabilă să se mobilizeze în fața chipului. Problemele complexe fără precedent se confruntă cu un tip uman "animal economic" simplificat fără precedent. Dar, uitându-se la omul occidental într-un mod spiritual și emoțional-puternic, modernismul se străduiește să facă același lucru cu reprezentanții altor civilizații, pentru a le lipsi de un sentiment de provocare.
Timpul liniar este opusul perioadei ciclice "calitative", fiecare fază a căreia are o calitate proprie, care afectează definiția evenimentelor. Durata însăși a vieții umane este văzută ca scăzând de la vârstă la vârstă, adică continuă cu o viteză tot mai mare de la începutul ciclului până la sfârșit. Aceste caracteristici calitative ale timpului sunt complet ignorate în progresul cosmopolit. Timpul liniar este o evoluție continuă într-o direcție, când societatea îmbunătățește constant un model de dezvoltare, în acest caz - un model de democrație liberală. Natura liniară a timpului politic a permis Occidentului să-și dezvolte foarte rapid potențialul cultural, dar a condus și la faptul că acest potențial a fost rapid epuizat. Liniaritatea devine posibilă datorită relației instrumentale cu lumea, datorită separării lumii valorilor de lumea mijloacelor neutre din punct de vedere valoric de sfera instrumentală. Aceasta a oferit Occidentului posibilitatea de a atinge rate de dezvoltare ridicate în toate domeniile culturii, aproape de producția materială, însă în domeniul valorilor se bazează pe idealul primitiv al "societății de consum".
Dezvoltarea într-o direcție inevitabilă acumulează "oboseală" în cele mai variate dimensiuni ale societății. Oamenii sunt hrăniți cu aceleași standarde de viață și comportament, se apropie vârsta decadenței universale. Între timp, procesele liniare din lumea naturală sunt anormale din cauza distructivității lor: dezvoltarea continuă într-o singură direcție se termină într-o catastrofă. Credința în curs este o iluzie a prezentului și o utopie a viitorului. Dar principala capcană a timpului liniar este în capacitatea sa de a provoca politicieni cu posibilitățile de "accelerare", care aproximează obiectivele prețuite. Într-o societate de consum în masă, o persoană nu știe cum și nu vrea să aștepte, el trăiește astăzi. Acesta este un om postreligios care crede în posibilitățile terestre ale unei civilizații tehnice. Și politicienii folosesc mitul de timp accelerat pentru a atrage alegătorii.
"Nu există nici o margine pentru ea, și nu există nici un sfârșit, nici o limită.
Și nu contează ce parte a universului se află! "[468].
Cu toate acestea, cosmopolitismul stoicilor, ca și cinicii, are partea opusă: singurătatea unei personalități individuale, pierderea ei în infinitatea cosmică. Cavaleții cinici și stoici sunt singuri și tot ceea ce filosofia lor le poate da este să învețe "stoic" loviturile soartei. De fapt, ei se confruntă cu problema, care în zilele noastre a fost numită "singurătatea în mulțime". Decizia ei căutau în calea unei acceptări fatale și reconciliere a ceea ce se întâmplă în viață, deși au încercat să o combine cu cererea de libertate de alegere pentru om.
Idealul stoic a reprezentat embrionul ideii moderne a totalitarismului global. Chiar și Plutarh întrebat vizualizări Zeno Stoi - ka, solicită ca „noi nu au fost orașe și comunități specifice, ghidate de diferite statute, și ar lua în considerare tot poporul conaționalii săi și concetățeni, astfel că am avut o viață comună și o comună de zi cu zi ca un efectiv care pășunea pe o pășune comună "[469]. istoricii antici în acest sens, a menționat că visul lui Zenon a început să se traducă în realitate, Alexandru cel Mare, care a văzut un „pus în scenă de zei de organizator universal și conciliator“ și toate cauzele considerat locul de nastere al universului.
Imperiul lui Alexandru cel Mare a fost prima încercare de a construi un singur stat cosmopolit pe scara ecumenilor lumii antice. Cu toate acestea, această încercare de a realiza unitatea ecologică universală (nu numai statală, dar și etnică - mixtă) a fost sortită eșecului.
În epoca modernă, dezvoltarea paradigmei universaliste este asociată cu activitățile francmasoneriei.