În tradiția culturală a slavilor orientali, rolul principal în rândul animalelor sălbatice aparține ursului. El a fost considerat proprietarul de drept al pădurii, care se reflectă în proverbe și zicători rusă: „Nu suportă drepturile pe care o vacă a mâncat; nici un drept la o vacă care a mers la pădure „“ Stăpânul casei, în ursul în pădure: ea vrea și vorochat“. Explicația acestui urs alocare dintr-un număr de animale găsite în aceleași genuri de folclor - proverbe și zicători, marcarea caracteristica principală a ursului - puterea lui: „! Nu da Dumnezeu curajul de a purta lupul, și lupul Ursul de putere“ „bogat este puternic ca ursul“,
Spre deosebire de lup, ursul era considerat un animal pur. Conform ideilor rușilor, spiritul rău nu-și poate lua forma. Mai mult, în provincia Olonets au spus că "ursul este de la Dumnezeu". Ideea divinității ursului sune în legenda ucraineană despre originea urșilor. Se spune că, cu ceva vreme în urmă, un bunic bătrân a făcut un bărbat un zeu, iar apoi un urs, din care au început să se reproducă toți urșii. Deci, potrivit acestei legende, primul urs a fost un zeu. În același timp, aici, ca și în alte legende etiologice, se trasează originea ursului de la om. Legendele nordului rusesc, de exemplu, corelează aspectul urșilor cu copiii primilor oameni - Adam și Eva:
Eva și Adam le-au ascuns pe copiii lor de la Dumnezeu, s-au temut. Poate că le era frică să vină și să vadă că erau mulți. Pe care l-au ascuns în pădure, el a devenit un urs. Din cei îngropați în pământ, tot felul de fiori pământești au plecat, și de la cei care în mare sunt animale de mare.
În alte legende, se spune că Dumnezeu, ca pedeapsă pentru păcate, a transformat oamenii în urși. În provincia Arhangelsk, acest apel a fost asociat cu o pedeapsă pentru uciderea părinților săi de către fiul său. Potrivit unor subiecte legendare, sătenii s-au transformat în urși, care nu au lăsat călătorul să petreacă noaptea, adică au încălcat normele de comportament prescrise de tradiție. Ucrainenii și bielorușii aveau legende despre transformarea oamenilor răi în urși. Iată cum este descrisă în legenda Kherson:
Odinioară în vremurile vechi, a rătăcit țara Sf. Petru și Sf. Paul. Mi sa întâmplat să treacă prin satul de lângă pod. soțul și soția Wicked a fost de acord să sperie călătorii sfinți se pune vyvorochennye haine, ghemuit într-un loc retras, și numai apostolii au început să coboare din pod - au grăbit să-i întâlnească și a urlat ca un urs. Apoi St .. Petru și Sf. Pavel a spus: "Dar tu ți-ai dat seama de Shchob acum și pentru totdeauna!" Din acel moment au devenit urși. În provincia Olonets a fost înregistrată poveste, spune povestea transformării omului vechi și o femeie în vârstă într-un urs ca o pedeapsă pentru ambiție. Ca și în povestea pescarului și peștele, bătrânul a cerut tei magică și îndeplinească dorințele soției sale: în primul rând, o mulțime de foc, apoi o mulțime de pâine. Dar totul părea mic pentru bătrâna femeii și ea ia cerut oamenilor să se teamă de ea și de bătrân. Întorcându-se acasă, bătrânul sa dat peste prag, a căzut și sa transformat într-un urs. Văzându-l, bătrîna a fost speriată, a căzut și a devenit urs. De la ei, și au plecat toți urșii.
Reprezentările despre originea umană a ursului sunt reflectate în credințele. De-a lungul slavii de Est au crezut că înainte ursul era un om: el, ca oamenii mănâncă pâine și iubește vodca, ea nu are o coadă, la fel ca celelalte animale; el merge pe picioarele posterioare și poate dansa. Se crede că, dacă un urs pentru piele, este destul de aceeași ca o persoană: este ochii omului, și picioarele cu degetele, ca mâinile și picioarele în om; Barbatul arată ca un bărbat, și un urs, ca o femeie, are un sân. Potrivit convingerilor populare, un urs îi iubește și îi îngrijește pe copii, caută puii să aibă o educație umană. În opinia țăranilor, el este înzestrat cu calități umane: el poate bucura și întristați ca oamenii care înțeleg vorbirea umană și, uneori, spune el, este înzestrat cu rațiune. În Olonets vânători provincie urs combinat cu o persoană pe baza faptului că ambele cîinii în mod egal și nu ca alte creaturi.
În slavii estici, interdicția a fost extinsă pentru a suporta, ceea ce se explică prin ideile originii umane a ursului. În nordul Rusiei se credea că ursul nu a fost obligat să mănânce un om și dacă atacă un om, este numai în direcția lui Dumnezeu, ca pedeapsă pentru păcatul comis.
Rușii credeau pe larg că ursul îi ia pe femei să trăiască cu ei. Această idee se reflectă nu numai în convingeri, ci și în basme.
Ca reprezentant al ursului lumii naturale, conform credinței populare, știți cu duhul cel rău, și el a atribuit o înrudire strânsă cu leshim. Oamenii au spus că "ursul este un frate al sabiei". Uneori un urs este numit "leshak" sau "diavol păducel". În unele localități, câinele era considerat proprietar al urșilor, precum și al altor animale forestiere. Cu toate acestea, conform credințelor populare, spiritul rău este frică de urs. De exemplu, în poveste mitologică Novgorod spune despre modul în care „rizh-TION“ - o creatură mitologică care trăiește în hambar - un urs speriat pleacă, lăsând proprietarul comoara.
În unele locuri, rușii au idei despre vârcolaci - urși - vrăjitori, care iau un aspect înnorat și oameni care sunt convertiți în acest animal de vrăjitori. Astfel, poveștile se răspândesc foarte mult despre cum un vrăjitor a înfășurat o nuntă întreagă cu urși; despre ursul, sub pielea căruia vânătorii au descoperit o femeie într-un sarafan; despre modul în care în rudele uciși de rușine au învățat mireasa sau partenerul dispărut.
În conștiința tradițională a ursului s-au atribuit funcții de protecție în domeniul bovinelor. Rușii au atârnat un cap de urs pentru a proteja animalele din trucurile altcuiva sau ale lor, ci un om rău în casă. În provincia Vladimir, un urs viu a fost adus în grajd, dacă menajera era foarte obraznic. În regiunea Kharkiv, Brownie însuși, potrivit legendelor, ar putea avea aspectul unui urs și să aibă grijă de bovine. În cazul pierderii animalelor în unele localități, atunci când au fost executate ritualul de a adăposti, satele au purtat un cap de urs cu ei.
Suspendarea craniului, a ghearelor și a lăncii unui urs într-un grajd, conform convingerilor populare, nu numai că oferă amuleta, ci și fertilitatea animalelor. Ritualul efectuat în unele locuri în ziua lui Ivanov, când, conform conștiinței țărănești, toate forțele naturii au ajuns la apogeul lor, a fost trimisă și la realizarea unui pui bun de bovine. Proprietarul înainte de răsăritul soarelui sa dus la fermă și a mers acolo cu un cap de urs între animale domestice și apoi la îngropat în mijlocul curții. În același scop - pentru a face bovine bine crescute - ar fi trebuit să zgâri ușor ugerul de vaca cu laba unui urs. Rușii cunosc, de asemenea, ritualul de a conduce un urs în jurul satului, care vizează curățarea câmpurilor și, prin urmare, asigurarea unei recolte bune.
Imaginea ursului în cultura tradițională înzestrată de putere care produc, care se reflectă nu numai în afaceri de trucuri magice, dar în practica medicală, precum și obiceiul de mascare. În provincia Novgorod a existat o idee că o femeie ar fi vindecată de infertilitate dacă un urs tamed ar fi pășit peste ea. Cu ideea fertilității este asociată cu obiceiul purtării unui urs în timpul nunții și a Crăciunului. Pe merrymaking de Crăciun de multe ori îmbrăcați ca un urs la cererea „ghid“ am arătat tuturor celor prezenți modul în care oamenii efectua anumite tipuri de muncă, iar „numărul“ finală folosit pentru a fi o demonstrație de „cum saruta fetele“, „urs“, a început să curgă în jurul valorii de colibă, captura și să îmbrățișezi pe rând toate fetele.
Este destul de natural ca, cu o asemenea valoare a imaginii unui urs, în cultura tradițională a fost atribuită simbolismului căsătoriei. Pentru ruși, de exemplu, un urs visat de o fată a promis mirelui și căsătoriei. Dacă în timpul divinație fată podblyudnyh scos din vasul inelul său la piesa, care menționează un urs, însemna că ea s-ar căsători în acest an. Iată două cântece de camaraderie care prefigurează nunta:
Cine suflă în curte,
Acest ginere în terem.
Sau piesa Kaluga:
Ursul sta pentru stupa,