Se pare că unul dintre motive este deschiderea culturii poporului mongol - extrovertiți prin natura - spre deosebire de, să zicem, apropierea culturii musulmane. Dorința de a cunoaște lumea, de a moderniza face ca mongolii să adopte multe lucruri noi, străine în detrimentul lor, tradiționale. Nu este fără nici un motiv ca mongolii, atât în RPC, cât și în Rusia, să se distingă printr-o calificare educațională superioară.
Semnificația constă, de asemenea, în faptul că Buryatia se află la marginea Rusiei, lumea mongolă și civilizația budistă, care a lăsat o anumită amprentă asupra mentalității Buryat. Buryații, ca orice națiune, aveau propria lor elită. La începutul secolului, această elită a fost formată din democrații naționali Buryat. Ei au primit educația în universități rusești, devenind primii oameni de știință și educatori Buryat. În același timp, fiind subiecți ai Imperiului Rus, ei au devenit, în mod voluntar sau fără voie, emisari în Asia interioară a politicii țariste și sovietice.
În conștiința de sine și în practica politică a elitei, a avut loc o sinteză a picturilor occidentale și estice ale lumii. La un moment dat, au început să se vadă ca avangarda Europei luminat în legătură cu Asia, un intermediar în promovarea proiectelor ideologice globale ale Imperiului Rus și Uniunea Sovietică. În acest sens, văd începutul formării, în rândul Buryats, a unei identități transnaționale în detrimentul identității actuale a lui Buryat. Aceasta nu poate fi numită o trivialitate istorică și culturală. La urma urmei, tibetanii, cecenii și alții sunt la fel de introvertiți ca și ei. concentrat pe cultura lor, oamenii din lumea exterioară sunt complet indiferenți, sunt autosuficienți în viziunea lor asupra lumii și a ființei și, prin urmare, asimilarea nu le amenință.
Identitatea națională a oricărui popor are un caracter complex. În identitatea națională a Buryats, există mai multe componente: pan-mongolă, rusă, budistă și Buryat. Buryats sunt, și sunt, de fapt, o parte integrantă a lumii generale mongole. Mongolia pentru Buryats este asociată cu noțiunile de puritate, casa ancestrală, o mare istorie, strămoși mari. Aproape toate științei și culturii Buryatia post-sovietic numit pentru restaurarea unei mongoli pan-unitate, crezând că numai prin conștientizarea ei înșiși, ca parte a lumii buriate mongol poate rămâne ca un grup etnic.
Totuși, faptul istoric al dezangajării popoarelor mongoleze a avut rădăcini adânci. În Mongolia, există adesea o discriminare sau respingere a mongolilor nu din Mongolia, în termenii "mongoli ruși", "mongoli chinezi", definiția devine adesea mai importantă decât cuvântul definit.
În Buryatia, mulți nu tind să se considere mongoli. Dar această problemă a alterității nu ar trebui să fie exagerată. „Haanahibta?“ - aceasta este prima întrebare a cerut reciproc, atunci când ne-am întâlnit prima dată pe buriaților, și nicăieri pe ea nu ajunge. Desigur, ideea de unitate vsemongolskogo încă hrăni starea de spirit spirituală a elitei mongolă și oamenii din cele trei țări, pentru credința într-o origine comună și o cultură comună întotdeauna a fost și este principala caracteristică distinctivă a identității etnice.
Probabil, este permis să spunem că o unitate pan-mongole se referă la spațiul de „ideal“. Spre deosebire de „idealul“ Există o realitate paradigmă (realpolitic) - este de a găsi un Buryatia etnic în Federația Rusă. Discursul naționalist Buriate rus / sovietic a dobândit conotații negative: represiune politică, privarea de nume ancestrale ale republicii (The buriate-Mongolia), diviziunea teritorială, asimilarea lingvistică și culturală treptată.
Cu toate acestea, realitatea paradigmei - este, de asemenea, istoria realităților politice rusești Buryatia ca subiect al Federației Ruse, în profunzime introducere în limba rusă și cultura rusă, în cele din urmă, senzații individuale sunt forate la nivel de zi cu zi. Buriaților Pragmatic să înțeleagă că „proiectul pan-mongol“ sansa mica, iar acest lucru dictează necesitatea de a le include în integrarea și modernizarea naționale. Și, în consecință, identitatea lor rusă are prioritate față de identitatea comun-mongolă, în mintea lor, realul depășește idealul.
Părinții mei au fost profund convinși că lumea noastră Buryat nu este numai în obiceiurile și tradițiile noastre. Nu mai puțin important pentru ei a fost unitatea cu lumea rusă - educația modernă și aducerea ordinii noastre mondiale în ordinea mondială a imperiului. Dar rezultatul este contradictoriu: știm cu toții atât limba rusă, cât și limba rusă, dar limbajul strămoșilor noștri iremediabil dispare. Eu, la fel ca tot orașul Buryats, n-am studiat niciodată limba Buryat la școală, pe care colegii mei străini nu-i pot crede. Ce este: vina poporului sau rezultatul unei politici intenționate? Activitatea actuală privind renașterea limbii Buryat este mult așteptată. Rămâne să sperăm că limba Buryat nu a depășit încă linia care o separă de candidatură pe lista limbilor moarte ale lumii.
Buryat identitate etnică
Vorbind despre identitatea Buryat, mă refer la cultura tradițională Buryat, bazată pe principiile societății tribale. Știm cu toții că așa-zisele supraviețuitori ale societății tribale sunt încă foarte puternice în societatea Buryat. Până acum, menținerea legăturilor strânse cu locurile lor de origine este considerată o garanție a unei vieți fericite și a unei păci spirituale. Semnificația terenului natal buriate, istoria, cultura și religia a fost întotdeauna extrem de important în discursul identității naționale buriate, după cum reiese o renaștere activă a șamanismului, ne vedem în acest moment.
Dar, destul de ciudat, renașterea tradițiilor tribale și regionale se află în conflict cu consolidarea poporului buriate. Cea mai mare problemă este forate unitate și la această zi rămân diferențe ethnolocal și diviziunea lor în samanii de vest și de est, și budiști, rusă și buryatoyazychnyh. Un mod interesant de ieșire din această situație, este un fel de încercare de a șamanilor moderne în Ulan-Ude, oamenii Buriate pentru a consolida pe baza taylganov zeități obscheburyatskim - 13 nord de Noyon, Oikhon bogeyman, cabane dună-Ula Tunkinskie etc.
Spre deosebire de șamanism, rolul consolidant al budismului este foarte ridicat. Potrivit sondajelor de opinie, 70% din Buryats se consideră budiști și 18% dintre șamani. Cu toate acestea, în ce măsură această religiozitate este legată de budism, este greu de spus. Cea mai stabilă componentă a complexului religios din Buryatia etnică este ritualul religios de zi cu zi al tipului budist-șamanic.
Are formă de închinare a zeităților și spiritelor budiste și locale. Toate cele mai populare în ceremonii Buryatia, cum ar fi serzhem libații, cultul cult al locurilor ancestrale despre tahilga, cult zeitățile locale Hada tahilga au un caracter samanica-budist sincretice. Ele sunt unul și același lucru, dar acestea sunt executate sau budistă, sau tradiție șamanică.
Astfel, printre componentele identității naționale identificate de noi, identitatea Buryats și cea religioasă (budist-șamanică) sunt printre cele mai importante din punctul de vedere al consolidării etno-ului. În prezent, doar în zonele budiste și tradiționale Buryat discursul naționalist Buryat continuă să fie păstrat, se folosește limba Buryat, se acordă un sprijin real pentru cultura și sportul Buryat. Sangha tradițională a Buryat își declară acum deschis obiectivele de a păstra și de a dezvolta cultura națională a Buryats.
Discuție despre naționalism
Nu pot exprima, dar atitudinea sa față de discuția despre limba Buryat si cultura buriate. Potrivit lui Lazăr Bartunaeva, onanosit unele isteric, și este plină de creșterea naționalismului în rândul buriate. Se pare că temerile sale sunt în zadar. Pentru a fi clar, poziția mea, aici sunt câteva fragmente dintr-un articol de către celebrul savant chinez, scriitor și activist pentru drepturile omului Wang Lisyuna intitulat „Doi dintre imperialismului în Tibet.“ El, împreună cu soția sa, celebrul poet tibetan Tsering Auxerre a dedicat viața servind interesele poporului tibetan și protecția drepturilor minorităților naționale din China. gândit important al articolului său este că imperialismul cultural este caracteristic nu numai autocratic, ci și pentru societățile democratice, în special cele în care există o diferență mare în numărul populației a națiunii titulare și minorităților etnice.
Ei nu au nevoie de a utiliza represiune politică sau violență, în loc să vă puteți baza doar pe metode democratice pentru a crea o „mainstream“, care, în sine, poate marginaliza deja minorități și cultura lor. Acestea din urmă, fiind la periferie, pot fi treptat slăbiți sau chiar să dispară complet. De aceea, naționalismul este o parte necesară a mișcării minorităților pentru supraviețuirea culturală.
De fapt, un protest împotriva globalizării, deja un protest față de curentul principal, astfel încât, atâta timp cât acest naționalism găsește forme politice și devine violentă, acesta poate fi constructiv. Acest tip de naționalism cultural trebuie să-și găsească locul rezonabil într-o societate deschisă și dreaptă.
Van Lisyun subliniază faptul că, pentru a fi audiat de majoritatea, minoritatea trebuie să învețe să „articuleze ei înșiși.“ Personal, îmi aduce aminte de fraza aforistică de la comedie gaydaevskoy, în cazul în care rumoare confuză „pachete, pachete ... Heruvicul ...“ Regele Ioan a spus în mod rezonabil: „Dar cum poți înțelege, domnul meu, dacă nu spui nimic“ În cazul nostru, conduce scriitor chinez Un exemplu de diferență dintre uiguri și tibetani. Uigurii sunt mult mai rigide decat tibetanii se lupta pentru drepturile lor și să reziste la curentul principal publice. Cu toate acestea, ele nu deranjează să articuleze ideile lor majoritate Han în sfera culturală.
Intelectualii din Uighur refuză să folosească chinezii în mass-media chineze și în sfera publică. Ca urmare, societatea chineză nu are nici o înțelegere a problemei uigur, cultură scăzută a dobânzii uigură, Han complet în puterea propagandei de stat a problemei uiguri. Ei se simt doar frica si animozitate față de uigurii care cu greu benefice pentru o soluție pozitivă a problemei uiguri. Problema tibetană este o altă problemă.
În schimb, includerea religiei tibetane și a asemănărilor cu chinezii, eforturile active ale lui Dalai Lama pentru a rezolva problema Tibetului C din China, abundența de tibetani profesioniști culturale care scriu în limba chineză (explicarea culturii tibetane și stabilirea unei relații strânse între cele două culturi) - toate ajuta la cultura tibetană devine popular și chiar la modă în China de azi. Acum există chiar și o subcultură chineză centrată în jurul "febrei tibetane".
Între timp, această articulare culturală la nivel estetic face ca agenda tibetană să fie înțeleasă de chinezi, evocând treptat înțelegerea și simpatia pentru poziția tibetană. Forța mișcării tibetane în folosirea mijloacelor pașnice și flexibile pentru depășirea puterii dominante ar trebui să devină un exemplu pentru alte minorități naționale. Iată-mă în minte pe Genghis Khan și puterea lui militară mare, pe care nici o națiune nu o poate rezista. Dar el nu a învins pe tibetani. Dimpotrivă, mongolii au adoptat budismul tibetan. Aceasta dovedește puterea culturii.
Cum să evaluăm, în această lumină, articularea chestiunii naționale a Buryat și eficacitatea acesteia? Ambele lasă mult de dorit. În perioada sovietică, a vorbi Buryat a fost aproape un semn de înapoiere. Luat la sfârșitul anilor '70. În ultimul secol, măsurile de limitare a predării limbii Buryat în școlile secundare au fost provocate, dacă nu indiferente, de o reacție de protest foarte slabă în societate. În perioada post-sovietică, republica nu a reușit să-și recapete numele original. Autonomiile Buryat din regiunile Chita și Irkutsk nu au putut, de asemenea, să se apere.
Acum, parlamentarii noștri, atunci când au adoptat legea limbajului, nu au înțeles nici măcar modul în care mass-media a raportat că dispoziția privind studierea obligatorie a limbii Buryat în școli a fost retrasă de la ea.
Plecând de la ceea ce sa spus, mi se pare că Buryats nu trebuie să se teamă de naționalism. La urma urmei, în întreaga lume, acest concept este înțeles cu totul altceva decât cel din Rusia. Aceasta înseamnă mai degrabă dreptul de a-și păstra cultura și limba, identitatea etnică și nu este în niciun fel legat de încălcarea drepturilor altor popoare, separatismului și șovinismului. În acest sens, Buryats ar trebui să profite de deschiderea naturii culturii lor, capacitatea de a găsi un limbaj comun cu reprezentanții diferitelor naționalități în avantajul lor.
Și nu contează cât de discutabil nu părea „codul de onoare al adevăratei Buryatia“, indiferent cât de „isteric“ nu a introdus vorbesc și discuția cu privire la ceea ce înseamnă a fi un Buriate și modul în care aceasta ar trebui să se simtă în lumea de astăzi, problema se poate muta într-o nouă calitate: dacă buriaților trăiesc cu sentimentul și cunoștințele pe care le sunt purtătorii unui original unic și în același timp tradiția modernă? Și dacă această întrebare are un răspuns pozitiv, în ceea ce le va fi posibil să uităm despre concepte cum ar fi „marginal etnic“, un cosmopolit sau un așa-numit „om al păcii“.
