Paradoxul anarhismului, biblioteca anarhismului

Era la modă, în special în rândul marxiștilor ortodocși, cu dispreț pentru orice teorie politică care nu se justifică în acțiune, iar acest accent pe acțiunea de multe ori a dus la o confuzie de mijloace și scopuri - mijloace de prea multe ori umbrit de scopurile și înlocuiți-le. Dictatura proletariatului, de exemplu, a apărut inițial ca mijloc de a realiza o societate fără clase, stabilizată în Rusia ca suveranitatea unei noi clase.

Anarhismul nu confundă mijloacele și scopurile, teoria și practica. Ca teorie, el se bazează numai pe minte și dacă conceptul societății pe care el îl realizează în acest fel pare utopic și chiar chimeric, nu contează; ceea ce se realizează cu ajutorul rațiunii nu poate fi sacrificat la oportunitate. Activitatea noastră practică poate fi o abordare treptată a idealului sau poate fi o întruchipare bruscă a acestui ideal, dar nu poate fi niciodată un compromis. Proudhon era adesea acuzat că era anarhist în teorie, era doar un reformist în practică: era, de fapt, întotdeauna un anarhist, care refuza să accepte pericolul dictaturii. Nu va juca jocuri politice, nu. a știut că realitatea fundamentală este economia. Și astăzi pare convingător că o schimbare în gestionarea împrumuturilor financiare sau un nou sistem de proprietate asupra pământului ne poate conduce mai aproape de anarhism decât de o revoluție politică care ar transfera pur și simplu puterea statului în mâinile unor noi gangsteri ambițioși.

Anarhismul înseamnă literalmente o societate fără arhos, cu alte cuvinte - fără conducător. Aceasta nu înseamnă o societate fără lege și, prin urmare, nu înseamnă o societate fără lege. Anarhistul este de acord cu contractul social, dar îl tratează într-un mod special, care îi pare cel mai justificat din punct de vedere al rațiunii.

Contractul social, așa cum a explicat-o Rousseau, implică faptul că fiecare individ din societate renunță la independența sa în favoarea binelui comun, presupunând că libertatea lui poate fi astfel garantată. Libertatea este garantată prin lege, iar legea, în cuvintele lui Rousseau, este o expresie a voinței generale.

Aici suntem de acord nu numai cu Rousseau, ci și cu întreaga tradiție democratică, care a fost construită pe premisele teoretice date de Rousseau. În cazul în care anarhiștii se îndepărtează de Rousseau și din aspectul tradiției democratice care a fost exprimată în socialismul parlamentar, aceasta este o interpretare a modului în care voința generală trebuie formulată și pusă în aplicare

■ recomandată „Contractul social“ al lui Rousseau - este mai degrabă o aristocrație electivă, mai degrabă decât o democrație adevărată, și pentru a controla aristocrației, își imaginează un stat atât de mic încât fiecare individ în ea ar putea urmări guvernul și critica-l. Evident, el a însemnat ceva asemănător unui oraș-stat grec, sub forma unei unități de stat reale. Desigur, el nu a prevăzut imens complex de milioane de persoane care constituie majoritatea statelor moderne, și putem fi siguri că va fi unul dintre primii care recunosc că controlul guvernului său în astfel de condiții nu ar fi lucrat.

Al doilea motiv este un exemplu tipic al inconsecvenței sale. Dacă ar exista un popor al zeilor, așa cum spune el, ei s-ar conduce într-un mod democratic, dar un guvern perfect nu se potrivește oamenilor.

Dar dacă democrația este forma perfectă a guvernării, dar nu cea care și-a proclamat credința în capacitatea oamenilor de a se auto-îmbunătăți, să limiteze democrația la o societate divină. Ce este bun pentru zei, cu atât mai bine pentru oameni - ca ideal. Dacă idealul există, trebuie să îl recunoaștem și să ne străduim să-l abordăm cât mai mult posibil.

Rousseau ignoră principala întrebare din toată această sofistică. Aceasta este nerealitatea noțiunii de voință comună. Există o singură temă în care oamenii întotdeauna demonstrează unanimitatea sau voința comună: în apărarea libertății lor fizice. În alte cazuri, ele se deosebesc în temperamentele lor și, din moment ce acestea sunt limitate în număr, ele sunt substanțial diferite și atât de opuse încât vor crea grupuri care sunt incompatibile între ele în orice zonă geografică.

Din acest motiv, așa cum susțin Rousseau și mulți alți filosofi, democrația este imposibilă.

Aceștia sunt obligați să ajungă la această concluzie, deoarece aderă în mod incapatanat la cadrul arbitrar al statului modern - cadrul stabilit de râuri, mări, munți și acorduri militare, dar nu prin rațiune.

Să presupunem că putem ignora aceste limite sau le putem anula. În realitate, realitățile sunt ființe umane cu anumite dorințe, cu anumite nevoi primitive. Aceste ființe umane, în funcție de nevoile și simpatiile lor, se alătură spontan grupurilor de asistență reciprocă, organizează voluntar o economie care garantează satisfacerea nevoilor lor. Acesta este principiul asistenței reciproce și a fost explicat și justificat prin ajutorul vastului material istoric și științific al lui Kropotkin. În acest principiu, anarhistul vede fundamentul ordinii publice și pe baza căruia el crede că poate stabili o formă democratică a societății care a fost rezervată de Rousseau pentru zei.

Nu este nevoie să repetăm ​​aici dovezile empirice pentru această credință: cartea remarcabilă a lui Kropotkin poate fi achiziționată pentru șase pence în seria Penguin și aceasta este o lucrare a cărei credibilitate științifică este recunoscută de sociologii tuturor școlilor. Dificultatea nu este de a justifica principiul psihologic și dovezile sale empirice, ci de a aplica acest principiu în starea actuală a societății.

Dar este atât de dificil? Este adevărat că sindicatele sunt uneori în război unele cu altele, dar analiza aceste certurile și vei vedea că acestea provin din exterior sau funcțiile lor (cum ar fi un alt concept al funcțiilor lor într-o, și anume, societatea capitalistă nefuncțional), sau din cauza rivalității personale care este o expresie a luptei pentru existență în lumea capitalistă. Astfel de neînțelegeri în scopuri nu sunt relevante pentru organizațiile de voluntariat și sunt excluse prin însăși conceptul lor. În general, ei pot cel puțin să coopereze între ei chiar și într-o societate capitalistă, în ciuda tuturor incitărilor sale la rivalitate și agresiune.

Dacă ne lăsați timpul nostru și du-te, de exemplu, în Evul Mediu, constatăm că organizarea funcțională a societății, deși nu întruchipat perfect, și-a dovedit viabilitatea și îmbunătățirea graduală a acestuia a fost oprit doar capitalismul în curs de formare. Alte epoci și alte forme ale societății, așa cum arată Kropotkin, demonstrează în mod clar posibilitatea unor relații armonioase între grupurile funcționale.

Să presupunem că putem traduce toate funcțiile economice ale statului în acest canal, apoi cu alte funcții - administrarea dreptului penal, relațiile cu alte țări care nu se află în același stadiu al dezvoltării sociale etc.

Anarhistul are două răspunsuri la această întrebare. În primul rând, el susține că majoritatea acestor acțiuni sunt cauzate de non-funcționale non-funcțional de stat - crimele, de exemplu, pentru cea mai mare parte, sunt un răspuns la instituția proprietății private, și că relațiile internaționale, pentru cea mai mare parte apar și sunt motivate de rațiuni economice. Dar suntem de acord că astfel de aspecte, cum ar fi anumite aspecte ale legislației, educația copiilor, moralitatea publică, pot fi în afara sferei organizațiilor funcționale. Aceasta, spune anarhistul, este o chestiune de bun simț, rezolvată de bunăvoința naturală a comunității. Dar comunitatea nu trebuie să fie ceva la fel de impersonal și grandios ca statul - de fapt, eficacitatea sa este invers proporțională cu dimensiunea sa. Cea mai eficientă comunitate este cea mai mică și aceasta este familia. După familie - acesta este districtul, asociația persoanelor care trăiesc într-o singură localitate. Astfel de asociații își pot înființa propriile instanțe și aceste instanțe sunt responsabile de respectarea unei legi generale bazate pe bunul simț. Instanțele locale din Evul Mediu, de exemplu, s-au ocupat de toate infracțiunile și delictele, cu excepția celor îndreptate împotriva instituțiilor artificiale ale statului și bisericii.

Nu voi repeta dovezile detaliate care îl conduc pe dl. Cobbin, care este un istoric profesionist, în favoarea tezei sale, dar adevărul este destul de evident. "Suveranitatea, fie că folosește camuflajul democratic, naționalist sau socialist, fie un fel de amalgam din toate cele trei, este religia politică a zilelor noastre". Prin urmare, dacă trebuie să eliberăm Europa de amenințarea la adresa lumii pe care o are Germania, trebuie, mai întâi, să respingem conceptul german de suveranitate. În timp ce acest concept rămâne ca o religie națională în acțiune, va exista o creștere constantă a utilizării instrumentelor acestei forțe armate și a agresiunii arbitrare.

Era un mare german care, la acel moment, era îngrijorat de tendințele începute ca o reacție imediată la Revoluția Franceză, care îi avertiza pe compatrioții despre monstrul pe care îl creau.

„Deci, într-un fel (spune Schiller) distruge treptat viața unui individ de dragul întregii abstractizare ar putea susține existența sa slaba, iar statul rămâne mereu străin cetățenilor săi, pentru că sentimentul de nicăieri nu se poate găsi. Hotărârea de sfârșitul fișierului pierde complet din vedere diversitatea cetățenilor, pentru că ei sunt obligați, de dragul de comoditate, pentru a le clasifica și de a face cu oameni numai în calitate de reprezentanți, ca să spunem așa, ca să-i iasă din mâna a doua, adică, amestecarea celor cu un gătit pur rațional; iar guvernanții nu pot decât să ia cu răceală legile care sunt atât de puțin adaptate pentru el însuși. În cele din urmă, o societate pozitivă, blazat că el trebuie să țină legătura, pe care statul o face să nu mai ușor, pauze în stare naturală și morală (acest lucru a fost mult timp soarta majorității țărilor europene), în cazul în care puterea este doar o parte urât și înșela pe cei care face necesar și respectat numai de cei care pot face fără ea. " (Scrisori despre educația estetică a omului, VI, 1795)

În aceste cuvinte vizionare, Schiller a subliniat antagonismul dintre libertatea naturală și organizațiile mecanice care a fost ignorat în dezvoltarea politică a Europei moderne. Rezultatele pe care le putem observa în jurul nostru.

Anarhismul este ultimul și cel mai disperat proteste împotriva acestei soiuri: o amintire a acelor principii care singurele pot garanta armonia ființei umane și evoluția creativă a geniului său.

Articole similare