Discuția mai aprofundată a proceselor psihologice de oameni și alte ființe vii, realizată de Aristotel în tratatul său Despre suflet (De Anima), tratatul, dintre care dispozițiile reconciliate, astfel încât să fie pe deplin „compatibil cu experiența“ (402B). Ce ar trebui să fie evitată, deoarece este o metodă de cercetare, care se bazează doar pe probele (dialectikos), - acesta este un alt semn al îndepărtării lui Aristotel Academiei tradiției.
În primul capitol al tratatului el definește emoțiile (furie, curaj, dorință) și simt ca o stare de spirit, și insistă asupra faptului că acestea nu pot exista decât prin mijlocirea corpului. Toate aceste "afecțiuni" ale sufletului trebuie înțelese ca "spirite materializate", care uneori sunt mai clar traduse ca "proprietăți derivate din corp". Entirely toate propunerile conținute această idee se traduce după cum urmează: „Este evident că sentimentul empatică a sufletului trebuie să fie înțeleasă ca proprietăți derivate din corpul material“ (Despre suflet Bk I, capitolul 1, 403a; 24-25 ...). Pur și simplu, Aristotel insistă că înțelegerea psihologiei omului și animalului depinde și derivă din cunoașterea noastră a condițiilor materiale (biologice) ale vieții.
Natura fiziologică a vederilor psihologice ale lui Aristotel este deseori manifestată în acele lucrări ale lui care nu sunt direct vizate de problemele psihologice. De exemplu, în Fizica sa afirmă că afacerile sufletului sunt realizate prin "schimbări în ceva în trup" (248a). În același ziar el a fost spre deosebire de înțelegerea platonică a proceselor intelectuale ca actualul rapid (turbulent) și în schimb invocă o teorie de odihnă (quiescence): la percepția și inteligența sunt corecte și organizate, este necesar ca sufletul a ajuns la un impas. Nu este suficient percepția perfectă la copii și persoanele în vârstă el se asociază cu „o mulțime de îngrijorare,“ și toate aceste neajunsuri trebuie explicate ca un fel de schimbare, „ceva în corpul“ 11 .În tratatul său despre somn și vise (De Somniis) el vede din nou acest fenomen, referindu-se la procesele senzoriale-biologice și oferă incredibil de avansat ipoteza că visele sunt rezultatul experienței noastre și conștienți de emoțiile noastre 12. Chiar și cele mai complexe de proprietăți psihologice - memorie - este tratată pur bi este ilogic. În De Memona et Reminiscentia (despre memorie și memoria), pe care le vom menționa din nou pe scurt, el vede jucând ca o „căutare pentru imaginea într-un substrat solid“ (453a) și apoi explică tulburările de memorie la copii, vârstnici și pacienți cu prezența anomaliilor biologice.
Studiind lucrările filosofilor predecesori ai lui Aristotel, putem găsi în multe locuri o orientare psihologică, care în natura ei este naturalistă sau biologică. Aceasta, desigur, este adevărat pentru un număr de pre-Socratici și pentru anumite pasaje din Timaeus. Cu toate acestea, nici unul dintre predecesorii nu poate pretinde titlul de psiholog fiziologic. Aristotel a fost primul care a subliniat o zonă care cuprindea subiectul psihologiei, iar în această regiune și-a construit explicațiile în ceea ce privește presupusa biologie a organismelor. Este clar că întreaga concepție psihologică a lui Aristotel, ca să nu mai vorbim de filosofia lui, nu poate fi aplicată unui model materialist radical - filosoful însuși dovedește într-o oarecare măsură acest lucru. Cu toate acestea, în problemele mai înguste de învățare, memorie, somn și vise, percepția obișnuită, comportamentul animalelor, emoțiile, motivația, abordarea lui Aristotel este naturalistă, fiziologică și empirică.
În același timp, el a respins materialismul extrem al lui Democrit, care credea că sufletul și mintea sunt unul și același și susțin că ambele sunt reductibile la atomi (O suflet 405a). În 404b el respinge teoria platonică a sufletului ca o armonie sau proporție, deoarece o astfel de armonie ipotetică nu se găsește în sistemele biologice. Și în 408b el diferențiază în mod identic sufletul și mintea: acesta din urmă trăiește într-un fel într-un fel în suflet, totuși, spre deosebire de suflet, este etern. Că mintea ca atare nu este doar o anumită capacitate mentală, este clar din analiza procesului de îmbătrânire:
"La bătrânețe, activitatea minții și capacitatea intelectuală a înțelegerii se deteriorează numai din cauza dizolvării unei alte părți a sufletului, iar mintea însăși este invulnerabilă" [408b].
Aristotel nu era mulțumit de nici una dintre teoriile tradiționale ale sufletului și de Cartea I dedicată criticii lor. El a concluzionat că neajunsurile acestor teorii se datorează credinței eronate că există o singură funcție a sufletului. El, dimpotrivă, a remarcat că există sisteme biologice de diferite grade de complexitate și a sugerat că fiecare dintre funcțiile de bază ar trebui să corespundă propriului său principiu psihic (adică motivațional). Aristotel distinge astfel de funcții: alimentație, perceptuală, locomotoare și, specifică numai omului, capacitatea de a "universaliza" (epistemonicon), datorită căruia principiile abstracte pot fi înțelese. Orice animal care posedă o funcție mai perfectă (de exemplu, intelectul) va avea și funcții mai puțin perfecte (percepție, locomoție, digestie). Fiecare dintre aceste funcții se poate manifesta într-o singură capacitate sau mai multe abilități. Percepția, de exemplu, poate fi limitată la atingere sau toate cele cinci simțuri pot fi dezvoltate în ea (Cartea a II-a, cap.3). Chiar și în cazul raționalității, se poate avea doar o imaginație simplă sau poate fi de asemenea capabil de calcule complexe.
Observând începutul metafizicii că "toți oamenii aspiră în mod natural la cunoaștere", Aristotel adaugă imediat că exemplul este "plăcerea pe care o simt în percepție"; și începem imediat să înțelegem ce semnificație va fi dată formelor perceptuale ale cunoașterii. Din tratatul despre suflet, aflăm că această senzație poate fi privită ca o parte integrantă a definiției "animalului", deoarece se presupune că fiecare reprezentant al regnului animal are o experiență senzorială. Aceasta este principala trăsătură a conceptului psihologic general al lui Aristotel. Natura nu face nimic fără scop; toate tipurile de animale au organe de simț speciale; toate tipurile de animale trebuie să aibă experiența pentru care aceste organe sunt destinate în mod explicit.
În teoria perceptuală a lui Aristotel, o atenție deosebită este acordată integrării senzațiilor - un proces care nu este în sine unul senzorial. Luați în considerare o ceașcă de cafea. Este un lichid cald, ușor îndulcit, de culoare brun închis. Există diferite organe senzoriale specializate responsabile pentru fiecare dintre aceste proprietăți: temperatură, gust, culoare și consistență. Dar experiența nu constă în aceste proprietăți separate. Mai degrabă, există o experiență întreagă, complet integrată, prin care distingem cafeaua de orice alte stimuli, care se pot dovedi, de asemenea, lichide întunecate, calde și dulci. Prin urmare, în plus față de „cinci simțuri“, descrise de Aristotel în teoria sa este, de asemenea, un sentiment general (aisthesis koiné, sensus communis>. Acesta din urmă nu ar trebui să fie văzută ca un sentiment special, ci ca un total pentru toate simțurile procesul prin care experiența este construit din contribuții separate, livrate de diferite simțuri.
După ce a descris în tratatul său Despre suflet (Cartea II) a proprietăților generale și specifice ale celor cinci simțuri, Aristotel se referă la mintea și la întrebarea cum să facă prima dată când există un gând luminat, dacă este, desigur, nu este înnăscută, așa cum se presupune în teoria ideilor. Decizia sa a fost aceea de a distinge între real și potențial: mintea este capabilă să gândească, dar pentru a-și actualiza această abilitate, ea trebuie influențată de lume. O propoziție pe care John Locke ar fi putut să o vorbească în secolul al șaptesprezecelea, Aristotel descrie mintea care a precedat experiența și învățarea:
"Despre ce ar trebui să fie în ea, puteți spune acest lucru: acestea sunt scrisorile care sunt scrise pe tablă, dar nu există încă nimic scris despre el, exact ceea ce se întâmplă cu mintea" [429b-430a].
Aici, motivul este considerat un set de procese complexe care primesc informații din simțurile din lumea exterioară. Fără astfel de mecanisme și procese, procesele perceptive-cognitive nu ar funcționa. Astfel, lumea exterioară provoacă reacții fizice în organele simțurilor, iar aceste reacții încep să afișeze, să reprezinte sau să codifice acele obiecte care le-au provocat.
Termenul pentru desemnarea acestui concept, epistemonikon, în forma în care este folosit în lucrarea Despre suflet. nu se pretează la o traducere simplă. Cel mai bine, sensul său este transmis de fraza "ce universali universali înțelegeți". Cel mai interesant lucru este că, în conformitate cu presupunerea lui Aristotel, abilitatea discutată nu se schimbă: "epistemonikon ou kinettai". Reamintim că, potrivit lui Aristotel, însăși conceptul de materie este echivalat cu mișcarea. Toate acestea ne conduc la concluzia
Aristotel presupune prezența unei capacități speciale a sufletului; Această abilitate este posedată de sufletul omenesc, iar această abilitate este incompatibilă cu însăși esența materiei. Prin această interpretare se poate argumenta că teoria minții lui Aristotel nu este complet materialistă; este dualist atunci când se ia în considerare cel mai înalt nivel al activității raționale. Soluția acestei întrebări rămâne contradictorie în teoria lui Aristotel, precum și problema corelării sufletului cu corpul în ansamblu, o problemă care va fi adesea întâlnită în capitolele ulterioare.