În vremurile pre-revoluționare numai omul era managerul proprietății și al destinului copiilor săi. Legea a permis poligamiei, dar de fapt a fost practicată în familii bogate și princiare, în timp ce familiile celor săraci erau monogame. Oiratele au păstrat resturile comunităților patriarhale în unele locuri, dar ele nu au fost studiate deloc.
În economia nomadică naturală a mongolilor, diviziunea muncii între bărbat și femeie era inegală. De obicei, un om a fost responsabil de supravegherea generală a bovinelor, alegerea locației pentru bovine ciobanesti și migrații, angajate în vânătoare. La aceeași femeie, toate lucrările de menaj și de producție la domiciliu a articolelor de uz casnic necesare au scăzut. Ea a avut grijă de vite, gatiti, coase haine și încălțăminte, angajate în producția de pâslă și sos de piele de oaie, articole din piele de fabricație, și altele. În același timp, să poarte o și părinți. Femeia a fost întotdeauna într-o poziție subordonată atât în familie, cât și în societate. Nu a ocupat niciodată posturi administrative și a fost exclusă din participarea la afacerile publice. Responsabilitățile ei zilnice grele au avut-o tot timpul și au contribuit la întârzierea ei culturală. Interesele fetiței erau, de asemenea, limitate la familie. Vârsta de căsătorie pentru mire și mire a fost de 16-17 ani.
Încheierea căsătoriilor a fost însoțită de o serie de ritualuri și obiceiuri. Un rol important în rezolvarea chestiunilor legate de căsătorie a fost jucat de către lama, care a determinat raportul dintre anul nașterii mirelui și anul nașterii mirelui, începând cu ciclul de animale de 12 ani. De exemplu, un bărbat născut în anul tigrului se poate căsători cu o femeie născută în anul iepurelui. Raportul opus nu a fost permis, deoarece se credea că în acest caz omul nu ar putea fi capul familiei. Lama a determinat, de asemenea, ziua fericită și ora nunții și a făcut o ceremonie de nuntă.
Părinții mirelui și mirelui înainte de nuntă au convenit asupra cantității de răscumpărare (kalym) pentru mireasă și mărimea zestrei, adusă de mireasă. În plus față de kalym, tatăl mirelui ia dat tânărului tânăr un yurt, iar tatăl frânghiei de mireasă pentru fixarea yurtului și a întregii decorațiuni interioare. Kalym avea o semnificație juridică importantă; copiii născuți în căsătorie fără plata de kalym au fost considerați ilegali, aparținând numai mamei. Aici avem un ecou al relațiilor comunitare primitive timpurii, o perioadă de tranziție de la mamă la paternă, când familia maternă a fost răscumpărată nu numai de către femeie, ci și de către urmașii ei.
Când mireasa sa mutat în casa mirelui, de regulă, răpirea miresei a fost pusă în scenă.
Trenul de nuntă a fost întâlnit de rudele mirelui. Mireasa a fost atribuită unui cort special în cazul în care conformitatea cu o ceremonie specială a făcut coafura ei feminin și a pus pe îmbrăcăminte pentru femei, apoi a condus-o în cort parintii mirelui, unde a efectuat syuryad vatra familiei cult (foc) și părinții mirelui; Abia după aceea, ea a fost considerată membră a familiei soțului ei. Urmand traditia, nu a putut fi numit pe nume svnkra și rudele în vârstă de soțul ei, ea nu trebuia să stea, dacă în-lege și soțul ei au fost mai mari. Iurta in-lege a plecat, suport spre ușă, fața ei se întoarse să stea într-o iurtă. În prezența soțului ei, ea nu putea fi decât cu capul acoperit și cu îmbrăcăminte feminină. Nu putea să doarmă într-o yurt cu ei. Astfel, o femeie a fost impusă o serie de obligații în raport cu familia soțului ei și a rudelor sale.
În lege nu putea fi numit de numele rudelor în vârstă de soțul ei - tatăl său, unchii lui, frații mai mari - au Hadam pentru ea, iar ea pentru ei rem ( „fiica“, „în drept“, „chuzherodka“).
În perioada de la înființarea MPR, statutul femeilor sa schimbat: a primit drepturi egale cu un bărbat și sa angajat pe o cale largă de participare activă la viața economică, politică și publică a țării. Vechile tradiții, cum ar fi mireasa și mirele, sunt complet eliminate. Înregistrarea căsătoriilor este efectuată de organizațiile de stat.
Religia de stat a Mongoliei feudale a fost Lamaismul. Budismul a fost, de asemenea, cunoscut de Khitan, o încercare de ao introduce ca o religie de stat a Mongolilor a fost făcută în secolul al XIII-lea. sub Khubilai, dar numai de la sfârșitul secolului al XVI-lea. Lamaismul răspândit în galben-excitat a fost larg răspândit în Mongolia.
Lush asimilarea cultului popular printre oameni și ritualurile șamanice dosha- Manske, divini putere conducatori sfințirii au contribuit la creșterea în popularitate a religiei printre aristocrația feudală și a maselor.
În 1586 conducător tumetsky Abatai Khan a construit prima mănăstire în Mongolia Erdene Zu, și în 1640, Mongolia a dobândit el însuși conducătorul spiritual în fața Urga Chzhebtsum-baraj-khutukhta. Hutuh- prima sub numele de Ondor Gegen a fost proclamat fiul unuia dintre cei mai mari feudalii seculare Tushetu Khan. El a fost declarat hubilganom (reîncarnare) a călugărului indian - predicator al budismului în Tibet Daranaty.
Cultul lui Khubilgan - "zeii vii" - a fost foarte popular în Lamaismul mongol. Fiecare manastire a fost încercarea de a obține hubilganom lui, din moment ce a contribuit nu doar faima, ci și venit uvelicheniyu- mănăstirii ca un „zei vii“ credincioși au adus daruri osooenno ooilnye și ofrande, înainte de revoluție, au existat aproximativ 100 în Mongolia.
Institutul de lamas sa dezvoltat extraordinar. În baza prevederilor „mentor bun“ - Lama, șeful laicilor în „calea mântuirii“ lamaismul a adus numărul de Lamas la absurd. O treime din populația masculină sa transformat în călugări, ieșind din sfera producției sociale. Majoritatea au trăit cu mănăstiri, dar aproximativ 30% au rămas în familie. Relațiile feudale au dominat și printre cler. Lamas mai mari, a absolvit filosofice facultăților, astrologice, medicale la mănăstirile budiste din Tibet și Mongolia, și a avut loc în mâinile sale manastirile din principalele venituri, exploatarea lama inferioare (Ghicitoare, exorciști, făcători de minuni, vindecători, pictori, etc.) satisface nevoile de zi cu zi ale populației. Lamas Supreme și mănăstiri deținut o mulțime de teren și shabinarov (înrobit pentru manastirile păzitorii), care au fost aduse la ei ca împărați și prinți cadou Manchu seculari.
Revoluția a subminat baza economică și ideologică a Lamaismului. Și a petrecut guvern revoluționar al poporului în 20- '30 ai evenimentului (separarea bisericii de stat, abolirea hubilganstva Institutului shabinarov emancipare, confiscarea bunurilor a celor mai mari lorzilor spirituali), și în cele din urmă, eliminarea în 1938 a Lamas conspirații contrarevoluționare în cele din urmă anulate rolul acestora din urmă în economia țării și a discreditat-o în ochii poporului. Plecarea de la masă a lamasilor din mănăstiri a început. Până în prezent, Mongolia a rămas doar o singură mănăstire activă - tekchinling Gandan-, dar resturi de lamaismul încă prevalează. Acest lucru se datorează faptului că practica lamaiste a absorbit toate pre- și șamanică samanica culte, idei, opinii, practici, credințe, care au fost formate de oameni timp de secole, și în care credințele religioase se împletesc cu abilități de afaceri. În sărbătorile și ritualurile supraviețuitoare ale Lamaismului, aceste straturi pot fi urmărite.
VACANTE ȘI MÂINI
În sărbătoarea Tsam, partea principală a fost dansurile - misterele lamasilor mascați.
Printre sărbătorile religioase pre-budiste a fost o vacanță asociată cu venerarea ambelor.
Până de curând, pe numeroase treceri, dealuri ^ și vârfurile munților din Mongolia pot fi găsite cu privire la faptul că anterior fiecare trecere sau o întâlnire a crezut o lungă arunca un os al unei o ramură de copac animal sau, o bucată de hârtie cu bucată rugăciune tibetane de pânză, Hadak 10 și alte elemente ca un sacrificiu pentru spiritul munți. Onorarea muntelui este un fenomen foarte vechi și răspândit în multe popoare. Mongolii care se închinau munților sacru au fost cunoscuți din cele mai vechi timpuri. Este suficient să spunem că, de exemplu, în „Istoria secretă“ este menționat în mod repetat de munte sfânt Burkhan Khaldun. Conform legendei, lângă strămoșii ei frămîntare Genghis Khan și Gingis Han însuși a fost salvat pe munte de dușmani.
Nu este întâmplător faptul că încă din 1924, aproape toate Khoshunele din Republica Populară Mongolă au fost redenumite după numele celor mai venerați munți din fiecare Khoshun. Potrivit mongolilor, spiritele "bune" și "rele" ale munților au trăit pe munții sacru, adică ei trimit fericire sau nefericire. Spiritele rele ale munților au încercat să propovăduiască rugăciuni și jertfe. Dacă acest lucru nu a ajutat, atunci ei au recurs la schimbarea numelui muntelui; prin urmare, în Mongolia există foarte puțini munți care și-au păstrat numele străvechi.
și centrele somoni, unde sunt aranjate în alte numere decât cele centrale. Nu în fiecare an și nu în fiecare țâșnică sau salmon, dreptul de a îndeplini nada este dat guvernului de către acele scopuri și salmonii care sunt exemplificați în implementarea planului de stat pentru dezvoltarea economiei naționale.
În ajunul zilei, o întâlnire ceremonială este de obicei ținută cu un raport despre calea acoperită și despre realizările republicii (sau acest scop, monad); Nadan se deschide cu o întâlnire grandioasă, urmată de o paradă militară, un spectacol de realizări sportive și de concursuri tradiționale în lupte, tir cu arcul și curse de cai. Câștigătorii primesc cadouri valoroase și titluri onorifice.
În Ulan Bator Nadan are loc într-o suburbie a capitalei, la poalele muntelui maiestuos Bogdoula. Pe spațiul vast dedicat Nada, falnic arcade maiestuoase, pavilioane ornate aranjate expoziții, teatru de vara, scena, construirea de târg cu standuri de magazine, cafenele, restaurante, și așa mai departe. E. HA danez expoziție acoperă diverse aspecte ale vieții țării și au o mare valoare educațională pentru Arats nomazi.
Rădăcinile sărbătorii Nadan, care se întorc în trecutul îndepărtat al poporului mongol, au fost strâns legate de competițiile militare sportive. În epoca lui Genghis Khan, o mare importanță a fost acordată competițiilor în fotografiere și curse de cai.
Trebuie remarcat, totuși, că Nadan păstrat în același timp, și unele urme de totemism, urmărite în imitând luptătorii animale și păsări individuale, precum și titluri onorifice acordate câștigătorilor. De exemplu, luptătorii trebuie să meargă în arena cu mâinile la umeri, fluturând-le și glisând corpul, astfel încât mișcările semăna cu bătaia aripilor de păsări mitice Garuda, dar pieptul și corpul ar fi ca trupul unui leu (Arslan). Titlul cel mai onorabil pentru câștigătorul este Darkhan abarga ( „Titan“, literalmente „boa“, „șarpe“), sau mai frecvent abarga. Al doilea rang este arslan ("leul"). Mai departe acolo Zang ( "jumbo") de pornire sau shonhor ( "Falcon") hartsig ( "Hawk") burgeg ( "capete").
Anterior, sărbătorirea sa a durat aproximativ o lună și a fost asociată cu costuri ridicate, acum această perioadă este redusă la două zile.
În zilele vechi, ciclu rituri sărbătorește Tsagaan Sar, pe lângă rugăciunea în mănăstiri, a inclus divinație, rugăciune înainte despre, ceea ce face figuri de animale și așa mai departe. În timpul festivalului, sa decis să felicit reciproc, vorbesc urări de bine, face cadouri, pentru a partaja tratează abundente, ca, în conformitate cu credința mongoli, o întâlnire bună în această lună, „a contribuit la“ o abundență de hrană și de animale gunoi în anul următor.
Explicația denumirii „Tsagaan Sar“ - „luna alb“ -neyasno, cu toate acestea, judecând după natura celebrării, este posibil să credem că aceasta este una dintre cele mai vechi festivaluri asociate cu cultul fertilității între popoare pastorale.
Baza cronologia antice mongoli, acum numit „calendarul intern“, calendarul lunar a fost pus. În ea, anul a fost împărțit în 4 sezoane (primăvara, vara, toamna, iarna). În fiecare sezon - 3 luni, doar 12 luni. Nume speciale pentru luni, nu, au fost desemnate sau poziția sezonului (în primul rând, de mijloc, ultima), sau pur și simplu numărul de serie (primul, al doilea, și așa mai departe. D.). În fiecare lună, a fost împărțit în 3 decenii în funcție de fazele lunii: 1st - capac shamatha (luna noua luna noua), 2 - capac Delger (luna plina), a treia - huuch saryn (ultima treime a lunii). Zilele din deceniu nu aveau nume speciale. Acestea au fost desemnate prin numărul de serie.
Anii au fost combinați în cicluri. Ciclul mic a constat din 12 ani; fiecare an poartă numele unui anumit animal, aceste nume urmând strict în ordine: 1 - hulgapa (mouse); Al doilea - Uher (vaca); Al treilea bar (tigru); 4 - Tuulai (iepure); 5-leu (dragon); Al 6-lea - mogoș (șarpe); Al 7-lea - mare (cal); Al 8-lea (oaie); 9-lea bichin (maimuță); 10-tahia (pui); Al 11-lea - de către un câine; 12 - gakhai (porcul). In fiecare an, ciudat considerat ERE - „de sex masculin“, „tare“, și chiar - EME - „moale“ „de sex feminin“,
Cinci cicluri de 12 ani au fost combinate într-un ciclu de 60 de ani. Fiecare ciclu de 12 ani pentru a-și stabili locul în ciclul de 60 de ani a avut o desemnare - unul dintre cele cinci elemente; fiecare dintre ele avea o culoare specifică numai ei.
Ordinea elementelor a fost după cum urmează: 1 - modon (lemn), albastru; Al doilea este gal (foc), culoarea este roșie; A treia - shoroo (pământ), culoarea este galbenă; 4th - tvmvr (fier), culoare albă; 5 - pentru san (apă), culoarea este negru. În 60 de ani întregul ciclu a fost repetat din nou. Trebuie remarcat faptul că, atunci când se recalculează pentru cronologia europeană, anii mongolari ciudați vor cădea la evenimentul european. De exemplu: Ulaan gal noha a trăit - "anul focului roșu - câini" în secolul al XIX-lea. a căzut în 1826 și 1886 de ani. și în anii XX - 1946. Deseori, denumirile anilor din documentele vechi au fost date fără a indica elementele.