Filozofia Berkeley, care a avut conotații religioase puternice, a fost în același timp expresia unei noi înlocuirea rapidă a spiritului, scolastică, născut din lucrările lui Descartes, Spinoza, Malebranche, Locke, și Newton. Berkeley a încercat să depășească scepticismul și ateismul la modă și să creeze o doctrină în care noua filozofie și spiritism au fost combinate armonios.
Convins de capacitatea persoanei de a cunoaște, Berkeley, precum Locke, a subliniat importanța experienței senzoriale ca sursă de cunoaștere. Cu toate acestea, spre deosebire de Locke și materialismului, el a susținut că toate de calitate - nu numai secundar (de exemplu culoare), dar primar (de exemplu, întindere), care Locke este menționată conștiința independentă a substanței materiale - sunt doar produsul de senzualitate; el a susținut de asemenea că ideea materiei ca "realitate", existentă în plus față de calitățile primare și secundare, nu poate fi dedusă din experiență. Principala greșeală a oricărei filozofii, conform lui Berkeley, este o abstractizare greșită. De exemplu, ideea falsă este "substanța materială" a lui Locke. A exista (adică a fi real), a conchis el, trebuie să fie perceput sau perceput. obiecte sens, sau, așa cum le Berkeley „idei“, numit nu a putut fi făcută materie inertă insensibil, ele sunt o consecință a substanței active spiritului incorporal; Ideile nu pot exista în "a nu percepe substanța". Prin urmare, materia în afara experienței este de neimaginat și contradictorie. Cu toate acestea, "materia ca termen poate fi lăsată pentru a desemna un caz particular de organizare a ideilor". Natura este o secvență ordonată de idei generate de spiritul universal, și legile naturii sunt „regulile sau metodele prin care Duhul produce în noi ideea de sentiment“.
În realitate, există numai "spirite" care sunt de două feluri: sunt minți finite și minte lume (Dumnezeu). Despre spiritele, nu avem idee, pentru că ideile sunt pasive și inactive, iar în ele nu se poate confisca ce funcționează. Spiritul nu este cunoscut direct în experiența simțurilor, ci numai prin manifestările sale. Pe spirit avem un "concept", dar un astfel de concept, spre deosebire de conceptul de materie, nu este contradictoriu.
În lucrările din perioada ulterioară, Berkeley nu mai accentuează semnificația experienței senzoriale. În al treilea dialog, el extinde noțiunea de percepție la noțiunea de înțelegere, iar în Seyris el afirmă deja că cunoașterea este înțelegere. În cele din urmă, părăsirea și înțelegerea Berkeley scrie despre dependența noastră totală de lumea spirituală în care există ființe finite.
Pentru Hume, în ceea ce privește Locke și Berkeley, sursa cunoașterii este experiența senzorială. Dar Hume ia o poziție sceptică, declară problematică însăși existența unor obiecte externe. O persoană își poate cunoaște numai experiențele psihologice, iar dacă există ceva dincolo de ele - nu este capabil să afle.
Conceptul de cunoaștere. Descriind structura experienței, Hume toate percepțiile, în funcție de gradul de strălucire, imagistică, animație, se împart în două serii: impresii și idei. Impresia are un grad ridicat de intensitate, este directă în natură. Cu ei, o persoană se întâlnește când aude, vede, simte, urăște, iubește, dorințe etc. Ideile sunt copii ale impresiilor. Ele sunt mai puțin luminoase, mai puțin evidente, diferă mediate, sunt derivate din impresii. Ambele impresii și idei sunt fenomene ale conștiinței umane.
Spre deosebire de toți ceilalți gânditori, Hume este consecvent în respingerea ideii de "substanță" - materială și spirituală. Substanța, în opinia sa, este doar o ficțiune convenabilă a imaginației. Viața psihică nu poate fi altceva decât un flux de percepții legate de asociații. Numit trei tipuri de asociații idey.assotsiatsii prin similitudine, asocierea contiguitate spațiale și temporale și de asociere cauzală adesea întâlnite în viață.
Doctrina cauzalității ocupă un loc central în procesele de asociere. Existența relațiilor cauză-efect este de neatins. observând repetarea în următoarele fenomene, cu ajutorul imaginației pe care o dezvoltăm și consolidăm obiceiul de a aștepta apariția altui atunci când apare un obiect. Bazându-ne pe un obicei psihologic fix, caracterizăm primele fenomene ca fiind cauza celui de-al doilea. Dar aceasta este o greșeală, nimic mai mult decât asocierea noastră. Oamenii nu sunt capabili să găsească și să stabilească legăturile cauzale reale între fenomene.
Opiniile lui Hume despre religie și biserică diferă radical. Ei au fost serios criticați pentru mijloacele de a obține onoruri divine în rândul oamenilor, cultivate de biserică - biciuirea și postul și așa mai departe. îndeplinirea diligentă a ritualului religios de către un bărbat nu indică deloc moralitatea lui înaltă. Totuși, acest lucru nu oferă motive pentru a vorbi despre Yume ca susținător al ateismului.