Răspunsul la raționalismului cartezian și doctrina „idei înnăscute“ a fost apariția în Anglia senzaționalism - în direcția opusă a gnoseologii.Sensualizm raționalismului (în engleză sens. - Senzație, senzație) - o doctrină filosofică despre rolul decisiv al simțurilor în procesul cognitiv și, prin urmare, despre prioritatea experienței senzoriale asupra minții. (Sensualismul este strâns legat de empirism, ale cărui adepți au considerat de asemenea experiența senzorială ca bază a cunoașterii umane).
John Locke (1632 - 1704) - filozoful și gânditorul politic englez, este considerat fondatorul senzaționalismului în noua epistemologie europeană. El a fost unul dintre primii care au ieșit împotriva teoriei carteziene a „idei înnăscute“, punând în față ideea că „sufletul copilului - un ardezie curat“ și „nu există nimic în minte, care nu a fost anterior au în senzații“ (Eseu În ceea ce privește înțelegerea umană“, 1690) . Astfel, Locke a formulat principiul senzaționalismului materialist. conform căruia toate cunoștințele provin din percepția senzorială a lumii exterioare.
O altă abordare a senzaționalismului a fost demonstrată de către episcopul englez George Berkeley (1685-1753). În încercarea de a proteja religia de ideile materialismului și ateismului, Berkeley, în Tratatul său privind Bazele Cogniției Umane (1710), a folosit principiile senzaționalismului și, ca rezultat, a creat conceptul de idealism subiectiv.
Berkeley a criticat doctrina materiei ca fiind baza materială (substanță) a tuturor obiectelor și fenomenelor. Fiecare obiect, crede Berkeley, poate fi definit ca un "complex de senzații" (de exemplu, un măr este un anumit gust, culoare, formă, miros etc.). Tot ceea ce există într-adevăr, ne este dată în senzațiile și percepțiile noastre, prin urmare, în mod logic există Berkeley - înseamnă să fie cineva perceput (esse est percipi) .. Așa cum omul din experiențele senzoriale sunt doar câteva lucruri și fenomene, precum și fondul problemei nu este perceput, prin urmare, nu există și este „o invenție a materialismului fără Dumnezeu.“
Proclamând senzațiile ca singura realitate percepută de om, Berkeley a considerat că sursa (cauza) senzațiilor nu ar trebui să fie căutată în mintea oamenilor înșiși (altfel ei ar percepe lumea în mod complet diferit). Prin urmare, trebuie să existe o putere "mai mare" care "armonizează" senzațiile umane și le dă "uniformitate". O astfel de forță, potrivit logicii episcopului Berkeley, este Dumnezeu, care "pune" senzații în mintea oamenilor ", arătând lumii așa cum o vedem".
În plus, prin introducerea lui Dumnezeu într-un concept epistemologic, Berkeley a încercat să evite acuzațiile de așa-numitul solipsism. conform căruia există într-adevăr un singur subiect cognizant, iar lumea obiectivă, inclusiv restul oamenilor, este rodul imaginației sale.
George Berkeley, cu toate acestea, nu a observat că critica conceptului de „materie“ din punctul de vedere al senzaționalului este distructivă, nu numai materialismului, ci și pentru religie, după caz în mod egal ideilor religioase de bază - ideea de Dumnezeu și ideea unui suflet nemuritor. Nici Dumnezeu, nici sufletul, ca materia nu ne este dată în mod direct în percepțiile, ele nu pot fi calificate drept „complexe de senzații“, atunci în mod logic Berkeleian senzational, de asemenea, ele nu există, ca rod al imaginației umane. Și dacă el, Berkeley, ca episcop, să ajungă la concluzii similare ar putea să nu pentru că inițial o religioasă setare lumea lui, compatriotul său David Hume a subliniat eroarea logică a Berkeley și a ridicat problema cauzelor care apar în senzațiile noastre.
David Hume (1711 - 1776) - filosoful englez (scoțian), istoric, om de știință și publicist, a luat poziția de scepticism epistemologic și agnosticism. În lucrarea sa principală "Tratatul asupra naturii umane" (1739-1740), dezvoltând în mod constant ideile senzaționalismului, a ajuns la concluzia că singurul fapt fiabil este că avem senzații și percepții. Cu toate acestea, sursa lor este necunoscută. și cu această ocazie puteți face trei ipoteze:
1) cauza senzațiilor este o lume exterioară obiectivă;
2) senzațiile se nasc în mintea (în suflet) a persoanei însuși;
3) Sursa senzațiilor noastre este Dumnezeu.
Care dintre aceste versiuni este corectă, noi, Hume credeți, nu știu și nu vom ști niciodată. "Este imposibil să dovedești existența sau inexistența lui Dumnezeu, a sufletului sau a materiei ca fiind cauza senzațiilor" (adică, esența lumii nu ne este cunoscută).
În viața de zi cu zi, agnosticul englez consideră că nu folosim atât de multe cunoștințe teoretice ca o credință bazată pe obișnuință. Oamenii cred în existența lui Dumnezeu, în prezența unui suflet nemuritor, în realitatea lumii exterioare, în măsura în care în practica de zi cu zi acest lucru este util. În plus, oamenii tind să evalueze evenimentele și să tragă concluzii cu privire la cauzele lor, pe baza experienței și obiceiurilor de viață. De exemplu, soarele a crescut, a devenit cald și ușor; Concluzie: soarele este cauza căldurii și a luminii. Cu toate acestea, Hume spune, „atunci“ nu înseamnă „din cauza“ acest lucru, conexiune astfel încât, chiar repetarea frecventă unele evenimente ne dă nici o cunoștință de motivul pentru această conexiune la timp. Reprezentările obișnuite, bazate pe experiența vieții, transferate în viitor, nu pot fi considerate cunoștințe fiabile. Consecința nu poate fi dedusă logic din cauză, astfel încât relația cauzală între obiecte este de necontestat și, prin urmare, nu este cunoscută.
Conceptul lui David Hume, a avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei, în special, Hume a acționat ca precursor imediat al agnosticismul lui Kant, și negarea de cauzalitate obiectiv a fost văzut filosofia pozitivistă a XIX - XX secole.