Utilizarea koans pentru a demonstra inutilitatea gândirii raționale, cu scopul de a obține [de stat] satori a fost o practică comună de Zen Rinzai aripa, iar baza acestei tradiții stabilite Hakuin. Acest sistem de practicare a koans a fost dezvoltat pentru prima oară de mentorul chan al Lin Zhi Zungo Dahuyem (1089-1163). Hakuin a prezentat o varietate de koani în șase grupuri pentru a facilita predarea, asigurându-se că ucenicii au abandonat ajutorul gândirii raționale și astfel au experimentat în mod direct starea satori.
Întrebarea preferată a lui Hakuin, pe care o întreba studenților săi, a fost întrebarea cum sună baterea unei mâini. Nu li sa permis să se consulte cu alții despre acest subiect sau să caute un răspuns în cărți; au trebuit să găsească o soluție prin propriile eforturi. Ce sa întâmplat dacă studenții necinstiți au încercat să recurgă la înșelăciune? Ei puteau să știe răspunsul în mod speculativ, dar era imposibil să se atingă [starea satoriilor] - aceasta era baza acestei metode. Acest lucru este similar cu următoarea situație. Când profesorul de pictură te învață un mod minunat de a desena și te întorci la un prieten pentru a picta o imagine frumoasă pentru tine, atunci tu însuți poți deveni un imitator bun, dar nu vei fi niciodată un adevărat artist.
Astfel, ucenicii au meditat asupra acestei koana în timpul meditațiilor de zi și noapte, fără a se opri să mediteze asupra ei și asupra restului timpului. Deci, Koan a devenit parte integrantă a lor. Dar, cu siguranță - luni sau chiar ani - elevii vor găsi că, indiferent cât de mult pot fi reflectate în problema în sine, ei nu pot găsi un răspuns satisfăcător, deoarece răspunsul logic nu este acolo. Ei nu știu ce să facă și sunt în disperare totală. Dar atunci, în momentul în care ei se așteaptă cel puțin, există un fulger de intuiție și un răspuns "logic" va apărea în mintea lor. Studenții diferiți pot avea răspunsuri diferite, dar fiecare dintre ele, dacă sa trezit, va ști intuitiv că răspunsul său este corect. Atunci ucenicii se consulte în mod individual cu mentorul său în persoană, numită în sandzen japonezi care oferă răspunsurile lor, iar apoi mentor confirmă [sau nu] experiențe ale stării de satori.
Elevii mai informați vor încerca să nu se gândească la koanul dat, deoarece știu că reflecțiile nu vor da un răspuns. In schimb, ei au stat în meditație și atingând niveluri mai profunde ale conștiinței, sau samadhi, a subliniat Koan lui pe „ecranul gol“ al propriei sale conștiință, care a fuzionat în acest moment cu conștiința universală [universală]. La început nu se întâmplă nimic, dar răspunsurile vor începe treptat să apară. Elevii simt, de obicei, intuitiv când apare un răspuns incorect; își dau seama, numai dacă au o bună pregătire de meditație, că aceste imagini mentale sunt manifestări ale propriilor lor gânduri. Dacă nu sunt siguri [în alegerea lor] și vor prezenta aceste răspunsuri profesorului lor, le va spune despre ele. Dar va veni o vreme când ei vor ști cu certitudine că au găsit răspunsul corect, deoarece el va fi complet învelit în lumina divină.
După un timp, după eforturi suplimentare, veți apărea din nou în fața profesorului cu răspunsul dvs. "Bumbacul unei mâini", spuneți cu încredere, "este sunetul valurilor care se sparg împotriva barierului". Și din nou, vă va zâmbi sau vă va arunca pe fereastră.
Veți deveni mai sârguincioși și veți lucra mai mult pe Koan. Ești hotărât să atingi satori; încă nimic nu părea atât de important pentru tine. Iar aici vă întâlniți din nou cu profesorul. După ce ați respectat formalitățile acceptate, spuneți în cele din urmă: "Tu, un nebun vechi, nici măcar nu poți să produci bumbac cu două mâini și încă mă rogi să batem o mână!" Fața profesorului strălucește cu bucurie și râde de toată inima, confirmând astfel satori. Și dacă sunteți credincioși tradiția Zen, va cădea în fața lui și sincer mulțumesc pentru ajutorul său tip pe care le-ați atins scopul final, care pot doar să viseze omului.
Dar de ce profesorul sau altcineva nu poate palpa două palme? Când experimentați satori, percepeți realitatea în expresia sa finală ca fiind de neînțeles și decedată. În realitatea transcendentală, nu există nici o palmă sau un sunet din bumbacul lor.