Brahmanismul a apărut în mileniul al II-lea î.Hr. e. originile sale erau numite Vedas.
Vedele spun despre divizarea divizarea societății în patru varna (caste), care sunt create de zei ai Purusha (corpul și spiritul lumii) „a apărut Sudra Brahman a devenit gura, Kshatriya mâinile, șoldurile au inceput Vaisya de picioare.“
Dezvoltarea ulterioară a Brahmanismului a fost în Upanișade, apariția cărora aparține secolelor IX-VI. BC. e.
În jurul secolului al II-lea î.Hr. e. se referă la scrierea pe baza unor surse mai vechi de monument politic și juridic - Legile lui Manu.
În Manu reprodus și justificată de dispozițiile Vedelor și Upanișadelor societății divizate de castă, inegalitatea lor, etc. De o importanță deosebită este brahmanilor justificare îndrumar și caracterul excepțional al drepturilor lor în materie de stabilire, interpretarea și protecția dharma „Însăși nașterea unui brahman - exacte .. întruparea dharmelor. “.
Un rol important în legile lui Manu este dat pedepsirii. Fiind fiul unui domn divin, pedeapsa (danda) în aspectul său pământesc înseamnă literalmente un băț. În acest sens, pedeapsa determină sensul "artei de conducere" - dandani, care înseamnă "ghid pentru posesia unui băț".
În VI. Siddhartha, numit Buddha, a respins ideea lui Dumnezeu ca personalitatea supremă și conducătorul moral al lumii, principala sursă a legii. Afacerile omului, în funcție de Buddha, depind de propriile eforturi ale oamenilor.
Ca o recunoaștere a egalității morale și spirituale a tuturor oamenilor, Buddha și urmașii săi au criticat atât sistemul de varna, cât și principiul inegalității lor.
În mod tradițional, interpretarea teologică brahminică a dharmelor (dhamma), budismul contrastează în multe privințe cu raționalismul abordării noțiunii de gândire și ideologie politică și ideologie în general.
În "Dhammapada" există în mod evident o tendință inerentă budistului în general de a limita rolul și amploarea pedepsei. Se subliniază inadmisibilitatea pedepsei în lipsa vinovăției. Lăudarea Dhammei în învățătura budistă înseamnă, de asemenea, lăuda legalitatea, calea legală în viață.
instalare budist pe cale individuală de salvare și atingerea Nirvanei (starea de iluminare supremă) explică caracteristica budismului lipsa de concentrare a fenomenelor politice și juridice reale, care sunt în general considerate ca făcând parte din lanțul de mizerie pământesc.
În timpul domniei lui Ashoka (268-232 î.Hr.), care a unit India, budismul este recunoscut drept religia de stat. Influența budismului se răspândește treptat în alte țări din Asia de Sud-Est.
Potrivit opiniilor școalei, secolul lokayat (charvaka) - VI. BC. e. "Totul în lume se realizează din cauza naturii interioare a lucrurilor înseși."
În „Arthashastra“, împreună cu reverența tradițional la drahma și recunoașterea faptului că „legea se bazează pe adevăr“, o preferință clară este dat în beneficiul practic (Artha), precum și ca urmare a măsurilor sale politice și juridice și preceptele administrative și de autoritate. Izolarea de utilitate ca un început independent, împreună și, în general, conform cu dharma și moral - religioasă lege consacrare înseamnă un pas important în formarea doctrinei seculare a politicilor și legislației.
În filosofia lui G. rezultă din ideea realității divine, identificată cu adevărul; înțelegerea adevărului este legată de procesul de auto-îmbunătățire morală. Acesta din urmă este înțeles în conformitate cu ideea de ahimsa, care este interpretată extensiv: nu numai ca abstinență de a provoca vătămări corporale asupra ființelor vii, ci presupune abstinența de a provoca rău spiritual. sursă de auto-îmbunătățire este o „lege a iubirii“ și „legea suferinței“, potrivit căreia un adept ahimsa trebuie să ia în mod conștient durerea afară și să fie gata să facă sacrificii. Prin urmare, în G. predicarea unei restricții conștiente și voluntare a nevoilor, renunțarea la confortul viu, ridicarea modului ascetic al vieții într-un ideal. Din concepția religioasă și etică a lui G., ea urmează cu siguranță convingerea că condițiile vieții sociale sunt determinate de nivelul de dezvoltare morală a oamenilor. G. face o încercare de a pune politica în dependență de moralitate. Prin urmare, G. proclamă primatul "mijloacelor" (ca expresie a voinței morale a omului) asupra "obiectivelor" și a înfăptuirii "mijloacelor" ca măsură și criteriu de acțiune politică.
Chiar și în timpul vieții lui Gandhi, mulți dintre urmașii săi nu au acceptat pe deplin bazele politice și filozofice ale gandismului. De exemplu, J. Nehru nu a acordat o importanță decisivă principiului nonviolenței în lupta pentru independență, a susținut dezvoltarea industriei de mari dimensiuni și așa mai departe. Și Gandhi însuși nu era întotdeauna consecvent în realizarea tacticii nonviolenței. Astfel, în timpul celui de-al doilea război mondial din 1939-1945 a permis folosirea forțelor armate (în fața amenințării unei invazii japoneze a Indiei).