Aici este un set atât de simplu de elefanți. Dar nu am fi fost dacă n-am fi început să alegem, de ce exact șapte elefanți și de ce elefanții sunt atât de importanți.
Numărul șapte pare să fie foarte comun în diferite învățături mistice și chiar în viața de zi cu zi: 7 metale din antichitate, 7 planete, 7 note, 7 culori ale curcubeului și așa mai departe. Ceva pe care l-am găsit pe web și vă sugerez să citiți:7 metale din antichitate. In cele mai vechi timpuri era cunoscut 7 metale: aur, argint, cupru, staniu, plumb, mercur, fier și aliaje ele: bronz (cupru, arsenic, staniu sau plumb) și alamă (cupru și zinc). Zincul și arsenul au fost utilizate sub formă de compuși.
.. 7 planete (observate cu ochiul liber, Soarele, Luna, Venus, Marte, Mercur, Jupiter, Saturn Cele șapte planete vreodată rămase la o distanță egală față de celălalt și se rotesc în aceeași orbită -, prin urmare, ideea de armonia eternă a universului sugerat de această mișcare . în acest sens, numărul șapte a devenit deosebit de sacru și păstrate esențial pentru astrologi pentru totdeauna. pitagoreicii a considerat cifra șapte ca imagine și modelul ordinii divine și armonia în natură. Acesta a fost numărul care conține de două ori numărul sacru trei sau „triada“ la care ribavlyalas „unitate“ - divinul Monada: 3 + 1 + 3 Deoarece armonia naturii sunete în tastatură spațiu între cele șapte planete, și armonia sunetului audibil are loc pe un plan mai mic în scara muzicală a vreodată-recurente șapte tonuri Prin urmare, cu șapte țevi din syrinx .. zeu Pan (Nature), lor proporția diminuarea treptată a formei reprezentând distanța dintre planete și între ele și sol, și liră șapte coarde a numărului Apollo șapte, format prin adăugarea numărului trei (simbolul triadei divine cu toate națiunile -. ambii creștini și păgâni ) Și numărul patru (simbolul forțelor cosmice sau a elementelor), se referă în mod simbolic la unirea Divinului și universul; această idee pitagoreic a fost folosit de către creștini - în special în Evul Mediu - care au folosit în mare măsură numărul șapte în simbolismul arhitecturii lor sacre. De exemplu, renumita catedrală din Köln și biserica dominicană din Regensburg găsesc acest număr în cele mai mici detalii arhitecturale.
7 culori ale curcubeului (sugerat de Newton). Privind afară - în interiorul arcului: roșu, portocaliu, galben, verde, albastru, albastru, violet. Aceste șapte culori - de bază, care a decis să aloce culturii ruse, dar trebuie să se țină seama de faptul că, de fapt, spectrul este continuu, iar culoarea curcubeului unul in altul cu o schimbare buna printr-o varietate de nuanțe intermediare.
Șapte zei ai norocului Fukurokuju, Daikoku, Ebisu, Hotei, Bisyamon, Benzai, Dzyurodzin.
Numărul 7 aparține lui Ketu. Caracterul lui Ketu este misterios. Acest Graha (planeta), in astrologia vedica nu are nici o manifestare fizică (deoarece nu există în lumea fizică), și există doar calcule matematice o influență puternică asupra vieții oamenilor de pe planeta noastră. Mutarea în orbita sa în direcția nord (de la sud la nord), Luna trece prin planul ecliptic. După 180 de grade de orbită, deja în sud, Luna trece din nou eclipticul. Acest punct este coada dragonului sau Ketu. Ketu nu are o locație permanentă, în fiecare an se mișcă aproximativ 19 grade și 30 de minute. Ie Ea face o revoluție completă în jurul pământului în aproximativ 18 ani și 6 luni. Mișcarea acestui punct este retrogradă. Ketu este deosebit de dăunătoare soarelui. Dintre planete, este deosebit de crud și, prin urmare, este foarte important să se închine în mod constant. Acceptând sacrificiul, Ketu dă poporului suprem cea mai înaltă înțelepciune.
Ketu este conducătorul direcției de nord-vest. Ketu în traducere înseamnă "pavilion". Aceasta poate întări acțiunea planetelor puternice, cu care apare în conjuncție. Planeta, situată în adăpost sau în semn de exaltare, câștigă o imensă putere atunci când este conectată cu Ketu. De exemplu, conjuncția dintre Ketu și Venus în cea de-a doua casă din Balanță oferă bogăție sau talent. Și având legătura cu Marte în Scorpion, în a treia casă, Ketu poate dărui omului cu valuri militare. Ketu aduce evenimente bruște și neașteptate - fericit sau nefericit, în funcție de poziția sa în horoscop. Cu locația favorabilă a lui Ketu, o persoană va avea o forță interioară, dar nu va fi neapărat receptivă la alte persoane. Cu toate acestea, deoarece nodurile lunare sunt întotdeauna în opoziție exactă una cu cealaltă, de regulă, dacă unul dintre ele este puternic, atunci celălalt este de asemenea puternic și invers.
Numărul 7 din Cabala. Sistemul astral al babilonienilor a jucat un rol important. Semiti antice, a jurat că numărul, și de aceea nu numai evreii, ci și asirienii, arabi, Sirieni, etiopienii și altele. Din acest cuvânt este un cuvânt pentru jurământ. Un indiciu clar la o asemenea valoare a numărului 7 se găsește în Gen. 21, 28-31. Prin urmare, în Biblie acest număr are loc în legătură cu cartea de jurământ. Teoria Astral, vede originea sfinteniei 7, în funcție de cele șapte sacramente, babilonienii venerat, nu poate fi, cu toate acestea, este rezumată ca lângă ea există un alt care provine din cultul Lunii în multe semiți; cele șapte zile ale săptămânii corespund diviziunilor din luna lunară. 4 perioade de 4 faze lunare. 7 zile pentru Sărbătorile Tabernacolelor și Paștelui se explică prin faptul că aceste sărbători trebuie să dureze o săptămână întreagă; Este dificil să se stabilească dacă o perioadă de șapte săptămâni între Paște și Cincizecime este asociată cu sfințenia numărului 7.
Numărul 7, de asemenea, acționează ca o perioadă de șapte ani, „shemity“ cincizeci de ani și șapte shemit, în jubileul, deși aici, ca și în altă parte, nu extinde semnificația religioasă a numărului 7. Sfeșnicul din Templul avea 7 lămpi; 7 tauri și 7 oi au fost sacrificați în sărbătorile legale. Numărul 7 a început să fie folosit în Biblie în sensul cuvântului "adesea". Dumnezeu îi pedepsește pe evrei de șapte ori mai mult decât meritele păcatelor lor. "De șapte ori pe zi Domnul glorifică" cei pioși. Șapte ori de cel neprihănit cădea și se înalță Proverbe 24,16. Multumesc. o astfel de utilizare frecventă, 7 a început să-și exprime ideea de ridicare mai mare, plinătatea și puterea: lumina soarelui va crește de 7 ori de venire a lui Mesia; Cuptorul pentru trei tineri a fost încălzit de 7 ori mai puternic decât cel obișnuit / Dan.3.19 /.
Dintre numerele care sunt multipli de 7, 70 se întâlnesc cel mai adesea, cum ar fi numărul evreilor care au sosit în Egipt cu Iacov / Is .1, 5 /. Mai târziu, din același număr de membri, era un Sanhedrin. 70 de ani - speranța de viață cea mai dorită pentru o persoană / Ps., 90,10 /; și același număr a devenit cea mai comună rundă pentru oameni și lucruri / Ex. 15.27; Proces., 1.7). În cele din urmă, notați jumătate dintre cele șapte din cele 3.5 perioade de timp din Daniel / 7..25; 12,7 /.
Egiptenii au avut șapte zei mai mari originale (onorat, de asemenea, a șaptea zi ca cel mai sacru - Sol, care este ziua soarele, dedicat lui Jupiter), fenicieni - șapte Kabiri, perșii - șapte cai sacre lui Mitra, în Parsi - șapte îngeri opus de șapte demoni , precum și șapte mănăstiri cerești, care corespund celor șapte sfere inferioare. Pentru a prezenta mai clar această idee într-o formă concretă, cei șapte zei erau adesea descriși ca o zeitate cu șapte capete. Tot cerul a fost supus la cele șapte planete, astfel încât aproape toate sistemele religioase găsim șapte ceruri „În închinarea misterioasă Mithra erau“ șapte porți, „șapte altare, șapte taine Preoții multor popoare orientale au fost împărțite în șapte grade;.. Șapte trepte a dus la altarele și în temple ars lumânări în candelabrelor șapte ramificate a unor loji masonice și încă mai au șapte și paisprezece pașii șapte sfere planetare a servit ca model pentru divizii și organizații din China de stat a fost împărțită în șapte provincii, Persia antica -... pe un . Satrapii NIL Conform legendei arab șapte îngeri se răcească soarele cu gheață și zăpadă, așa că nu sunt incinerate pământ, și șapte mii de îngeri, în fiecare dimineață, conduce Soare Cele mai vechi două râuri de Est -. Gange si Nil - au șapte guri.
În vechi de Est a fost de șapte râuri principale (Nilul, Tigrul, Eufratul, The Oxus, Dzhaksartez, Arax și Indus), șapte comori celebre; șapte orașe pline de aur, cele șapte minuni ale lumii și așa mai departe. Numărul șapte a jucat un rol deosebit în arhitectura templelor și palatelor. Celebrul Churingham pagodă înconjurat de șapte ziduri pătrate, pictate în șapte culori diferite, și este în valoare de șapte piramidă etaje în mijlocul fiecărui perete; În mod similar, în zilele antideluvieni Borsippa templu - acum Birs-Nimrud - a avut șapte etape, simbolice din cele șapte cercuri concentrice ale celor șapte sfere, fiecare construit din dale si metale pentru a corespunde cu culoarea planetei sferei tipizat.
Nu mai puțin important este acest număr mistic în lumea intelectului și a filosofiei. Grecia a avut șapte înțelepți, Evul mediu creștin - șapte arte libere (gramatică, retorică, dialectică, aritmetică, geometrie, muzică, astronomie). Musulmanul Sheikh-ul-Islam convoacă șapte "ulama" pentru fiecare întâlnire importantă. În Evul Mediu, jurământul a fost dat înaintea a șapte martori și cel mai înjurat șapte ori stropit cu sânge. Procesele religioase au ocolit templul de șapte ori și, înainte de a face un jurământ, credincioșii au trebuit să îngenuncheze de șapte ori. Musulmani pelerini, la sosirea în Mecca, bypass Kaaba de șapte ori. Vasele sacre erau din aur și argint, purificate de șapte ori. Pentru vechile tribunale germane, un loc a fost ales dintre șapte arbori, sub care s-au așezat cei șapte "Schoffers" (judecători), care au cerut șapte martori. Infracțiunea a fost amenințată cu pedeapsa de șapte ori; și după cum a fost prescris purificarea de șapte ori, răsplata atât de promisă și de șapte ori virtuoasă. Toată lumea știe despre marea semnificație care a fost atașată fiului al șaptelea al fiului al șaptelea în Occident. Toate personajele mitic au avut, de regulă, șapte fii. În Germania, regele, iar acum împăratul, nu poate refuza cererea de a deveni nașul celui de-al șaptelea fiu, chiar dacă el este un cerșetor. În Orient, în timpul reconcilierii sau semnării unui tratat de pace, conducătorii își prezintă reciproc fie șapte, fie patruzeci și nouă (7x7) cadouri.
În cazul în care hindușii se vor gândi la Manu (Manu - strămoșul omenirii, fiul lui Brahma) și aminti ce a Shasta vechi, ei vor găsi cu siguranță originea tot acest simbolism. Nicăieri numărul șapte nu a jucat un rol atât de important ca arienii antice din India. Trebuie doar să-și amintească cele șapte înțelepți - Sapta-Rishi, șapte lumi - Sapta-Loka, șapte orașe sacre - Sapta-Pura, șapte insule sacre - Sapta-DVIPA, șapte mări sacre - Sapta-Samudra, cele șapte munți sacre - Sapta-Parvata , șapte deserturi - Sapta-Aranya, cele șapte copaci sacru - Sapta-vriksha și așa mai departe, pentru a se asigura plauzibilitatea acestei ipoteze. Aria nimic împrumutat vreodată, precum și brahmanii, Koi erau prea mândri și exclusiv pentru asta. Aici vine misterul și sfințenia numărului șapte.
Elefantul reprezintă înțelepciunea, puterea și prudența. El servește în India, China și Africa ca emblemă a puterii regale și simbolizează calitățile necesare pentru un bun conducător - demnitate, înțelegere, intelect, răbdare, loialitate, pace, longevitate, prosperitate, fericire. În Asia și Africa, elefantul ca emblemă joacă același rol ca vulturul sau leul din Europa și America.
Elefantul are mai multe picioare decât orice alt animal. Un elefant poate merge prin jungla cea mai impasibilă și mai densă. În acest fel, el arată calitatea liderului, ceea ce arată calea pentru alții. Elefantul este foarte inteligent. Elefantul este, de asemenea, cunoscut pentru devotamentul și recunoștința sa. În orice împrejurare, nu-l va uita pe stăpânul său. Chiar și în ultima clipă, dacă aude vocea stăpânului său, își va deschide ochii și îl va privi. El își va sacrifica viața de dragul stăpânului.Elefantul chinezesc simbolizează puterea, prudență, înțelegere, energie, autoritatea supremă, și simbolizează longevitatea, depășirea morții. Pentru chinezi, simbolizează și un mijloc eficient de combatere a spiritelor teribile. Lângă mormintele dinastiei Ming elefanți de piatră uriașă, în picioare și îngenunchează, paza calea care duce la morminte. Legenda spune că femeile fără copii vin la acești elefanți, rugându-se pentru ajutorul lor ca moștenitorul să se nască.
În tradiția greco-romană, elefantul este un atribut al lui Mercur, emblema înțelepciunii. Pliny îi numește pe elefanți un animal religios, închinându-se soarelui și stelelor, purificându-se pe lună nouă, când îmbăiește în râu și cheamă la cer. În reprezentările vechilor romani, elefantul a fost asociat cu victoria, iar în artele frumoase a personificat Slava și a însemnat, de asemenea, longevitatea, nemurirea, victoria asupra morții.
Ulterior, aceste idei s-au reflectat în tradiția creștină, în care elefantul a devenit un simbol al victoriei lui Hristos asupra morții și a răului - în acest caz, elefantul este descris ca călcând un șarpe.
În Europa medievală, elefantul, împreună cu unicornul, a fost referit la animalele mitice, găsite doar în basme. Elefantul este adesea găsit în imagini care ilustrează paradisul, iar din vremea cruciadelor imaginea lui apare pe brațe. În psihologia profundă, elefantul este întruchiparea înțelepciunii și a puterii neagresive.
În Thailanda există o convingere că oamenii care alerg sub trunchiul elefantului vor găsi fericirea în viață. Dar localnicii trec liniștit de statuile de piatră: acest lucru necesită un elefant viu. În plus, animalul trebuie să fie din sat, altfel, după cum se crede, procedura se va transforma într-o batjocură a tradiției antice. În ceea ce privește copiii, aceștia trebuie să ajungă la maturitate, trebuie să treacă sub burta elefant ca un sat sub un anumit „arc de soarta.“ Se crede că acest lucru va aduce fericirea în viața ulterioară a acestora și a familiilor lor.Acesti elefanti sunt! Și despre trunchi, care ar trebui ridicat (și spun neapărat). personal cred că este deja o superstructură în înțelegere. În cele din urmă, statuile pe templele vechi erau de asemenea cu trunchiuri în jos. Poate că în vremea noastră a existat o astfel de tradiție, cu un caracter erotic latent.