Consecințele "credinței în viața veșnică" și "credința în anihilarea totală"
Credința în viața după moarte sau absența ei lasă o amprentă semnificativă asupra viziunii noastre asupra lumii. Cei care resping complet ideea de viață după moarte, va veni în mod inevitabil să se concentreze pe viața umană a tuturor ambițiilor și așteptările cu privire la noi și la alții săi. Ei cred că viața - tot ceea ce au și singura ordine logică să fie luate în considerare pentru a realiza anumite plăcerilor lumești sau satisfacție în această lume, iar restul este lipsită de sens. Consecințele specifice ale unei astfel de atitudini vor depinde în mare măsură de natura persoanei. Idealistul se poate dedica diferitelor planuri de îmbunătățire a condițiilor de trai ale oamenilor. Unii spun, și nu fără motiv, că această viziune a dus la un număr imens de îmbunătățiri în societate. Cu toate acestea, dacă privim la nivel global, ne putem îndoi că toate consecințele acestei vederi "lumești" pentru oameni au fost pozitive. Și chiar idealistul trebuie să admită că speranțele sale sunt strict limitate, nu numai pentru sine, ci pentru întreaga omenire, este tot mor complet, ca urmare a nebunia oamenilor înșiși sau din cauza tentativelor inepte de „natura de control.“ Prin urmare, cei ale căror înclinații idealiste sunt mai puțin puternice, sunt înclinați să folosească teoria vieții unice pentru a justifica încercările lor de a se bucura de viata la fel de mult ca un mod egoist și, ori de câte ori este posibil, fără teama de nici o răzbunare postumă.
În plus, există mulți oameni care, într-o măsură mai mare sau mai mică (în unele cazuri, în mod semnificativ) suferă de teama de anihilare totală în momentul morții.
Este inutil să încerci să explici ilogicul acestei frici. Pentru mulți dintre ei, teama de a dezvolta cancer sau alte boli mortale, teama de război și alte evenimente catastrofale nu este mai suportabilă, deoarece ei nu văd un viitor pentru ei înșiși după ce s-au odihnit într-un sicriu. Cei care predică prea zelos doctrina "singurei vieți" pot, în căutarea lor de bine, să uite de daunele grave psihologice care pot fi cauzate de astfel de conversații.
Desigur, teama de moarte nu este un atribut exclusiv al celor care nu cred în viața de apoi. Este într-adevăr cuprinzătoare. Ideea că „orice snovidenya vom vizita atunci când liber de vanitățile husk?“, Forțată să se gândească nu numai Hamlet, dar și altele, în trecut, ca și acum, teama de iad-foc care acoperă multe. Cu toate acestea, cei mai mulți credincioși moderni sau presupuși credincioși în viața de apoi pare să se oprească la ceva vag liniștitor într-o oarecare măsură dorită și cu o cantitate mică de detalii clare.
Desigur, există mulți oameni care cred (în mod justificat sau nerezonabil) în oportunitatea de a comunica cumva cu cei decedați. Acum există mai multe medii care pretind că capacitatea sa de a stabili o astfel de legătură, și, deși unele dintre ele (greu de spus exact cât de multe) sunt mincinoși, iar alții - victimele auto-înșelăciune, este o prostie să se răspândească o mare-l pe absolut toate aceste persoane. Au existat cu siguranță clarvăzătoare autentice, vindecători și alte persoane cu un dar natural deosebit, pe care oricine dorește să le efectueze o investigație imparțială. Dar conștiința publică este încă (cu toate că într-o măsură mult mai mică decât în trecut) consideră că toți acești oameni, fără excepție, sunt înșelători sau, cel mai bine, anormali. Cei care se îndreaptă spre ei pentru ajutor, o fac deseori în secret, ascunzând acest lucru de la prieteni, ca o vină secretă, care este jenant să-i spui altora. Deși atenția excesivă la astfel de lucruri este cu greu un avantaj, scepticismul multor, materialist și disprețuitor este doar un răspuns inadecvat la ceea ce ei, uneori din vina lor, nu știu complet.
Reprimarea fricii de moarte
Deoarece în realitate frica de moarte este profund înrădăcinată în toată lumea, răspândirea scepticismului absolut poate face rău mare. Chiar și un astfel de mare psiholog ca dr. Ernest Jones, fost biograf al lui Freud, a considerat necesar să declare că este necesară eradicarea oricărei credințe în viața de după moarte. Dar dacă cumva ați putea dovedi (ceea ce este imposibil), că nu există cu adevărat, și, în plus, ar fi fost posibil cu ajutorul psihanalizei, sau un alt mod de a scapa de frica de distrugere totală, ar fi bine. Dar, din moment ce aceste lucruri nu pot fi realizate, presupunerea se ruinează. Faptul este că psihanaliza tradițională a reușit să descopere mult în domeniul sexualității și, în general (deși nu în întregime) a învățat să facă față problemelor din ea. Dar nu avea și nu avea mijloace să facă față în mod adecvat problemei morții. Dr. Jones (ca un urmaș al ideilor lui Freud) nu a putut înțelege că singurul rezultat al acestor încercări de eradicare a credinței în viața de apoi este reprimarea. Deplasarea poate fi definită pe scurt ca fiind "un proces activ de depășire a limitelor, înlăturarea, eliminarea de la crearea de idei și impulsuri inacceptabile pentru el". Puteți să-i spuneți o reușită de auto-înșelătorie. Este bine cunoscut faptul că acest fenomen afectează psihicul, în primul rând datorită activității lui Sigmund Freud și a studenților săi. În acest caz, înseamnă că, cu ajutorul auto-înșelăciunii, începem să credem că nu ne temem de moarte și, în realitate, foarte mulți oameni acționează în acest fel. Budismul oferă de fapt, o modalitate mai bună și mai radicală de a face cu gânduri reprimate decât psihanaliza, și de multe ori foarte dificil de a convinge oamenii că ei într-adevăr nu au depășit, dar înlocuit doar frica de moarte. Acum, cititorul este încurajat să ia serios în considerare posibilitatea ca el sau ea să nu o facă așa, având în vedere că o reacție negativă imediat nu dovedește nimic. Dacă, în realitate, există o tendință instinctivă de a evita cu desăvârșire această întrebare, răspunsul este, de fapt, evident, deși poate fi dificil să fie de acord cu acesta. Motivul aici nu este numai în sine o frică, ci și în auto-conceit, adică. credința că "sunt avansat".
efecte
Consecința negării fără echivoc a posibilității de viață ulterioară (atât de mult lăudat de dr. Jones) sunt manifestările persistente ale fricii de moarte într-o formă explicită sau reprimată. În ambele cazuri, aceasta poate duce la tulburări mintale și suferințe ulterioare, indiferent de forma pe care o iau. De vreme ce o asemenea atitudine sub forma negării este foarte frecventă în multe părți ale lumii (și în unele locuri chiar recomandată oficial), consecințele nocive la scară globală sunt inevitabile. Apropo, se poate presupune că, dacă în realitate viața după moarte nu există, atunci nu am avea teama de moarte ca parte integrantă a noastră.
În condițiile actuale, o persoană care gândește sau dorește să gândească altfel, se află la o anumită răscruce. Să presupunem că el nu are nici o boală mintală sau hobby-uri spiritism și lucruri de genul asta, și, pe de altă parte, nu este un adept ortodox al uneia dintre religiile tradiționale, cu siguranță că urmăresc o îndoială și are doar o înțelegere superficială a ceea ce el „are încredere“. El se poate deda la concluzii bizare. Nu este deloc clar pentru el pe ce bază se poate judeca posibila autenticitate a acestor idei. Sub influența lumea exterioară, credința lui, deși vag, dar poate bazată pe unele intuiție reală, aceasta va fi în mod inevitabil, slab și nu omul într-un moment de criză. În astfel de circumstanțe, respingerea tuturor acestor idei orientate cum să „reverie“, poate chiar de ceva timp pentru a aduce un sentiment de ușurare, mai ales în cazul în care ideea de viață după moarte poate provoca frică excesivă a unor pedeapsă teribilă. Toate acestea ar trebui să fie recunoscute ca acestea sunt, și, probabil, din acest motiv, gânditori, cum ar fi Dr. Jones a inventat o modalitate de a agita pentru ei. De fapt, desigur, nu rezolvă problema în sine.
Budist și moarte
Deci, ce ar trebui să fie relația cu moartea unui adevărat budist? Să notăm mai întâi că în tradițiile creștine, de exemplu, în Biserica Romano-Catolică (care are mult mai multă înțelepciune decât este adesea recunoscută, chiar și cu toate rezervele), o atenție imensă este acordată muribundului. Sunt făcute ritualuri speciale și totul se face pentru a ajuta persoana pe moarte să plece într-o altă lume într-o astfel de stare de spirit care este considerată potrivită pentru acest moment. Cei care nu cred în viața de apoi, cred că toate acestea sunt lipsite de sens. Budiștii și cei care cred în viața de după moarte adepții altor religii își găsesc motivele criticării, însă principiul în sine merită pe deplin laudă. În budismul tibetan, ritualurile sunt realizate foarte asemănătoare, și în țările de călugări duty budismul Theravada specializați în „meditație înțelegere“ este de a ajuta pe moarte. Desigur, atitudinea mentală pe care un budist trebuie să-l omoare este oarecum diferită de ceea ce ar trebui să aibă o religie care urmează. Dar este mai bine ca cel puțin să încerci să dai moartea înțelegerii că poți, decât ca o procedură de rutină să le așezi într-o stare inconștientă cu ajutorul medicamentelor. În ultimul caz, ei vor intra într-o viață nouă într-o stare de orbire și confuzie, foarte asemănătoare cu cea în care trăiau această viață. Ar trebui remarcat aici că aceste considerații pot fi respinse ca inutile numai dacă suntem absolut siguri că nu există viață după moarte, dar chiar și pe această bază un act foarte brutal va nega faptul că moare într-un astfel de sprijin. În consecință, propunerea care a apărut în cercurile umaniștilor, privind abolirea instituției preoților în spitale, poate fi numită în mod deschis vicios. Deși unii dintre acești preoți nu reușesc să ajute, majoritatea pot da cel puțin un sprijin bolnavilor și morților. Desigur, în mod ideal, ar trebui să fie calugari budi bine pregătiți!
Cu toate acestea, atunci când moartea este deja aproape, este de obicei puțin cam târziu să te gândești serios la asta. Trebuie să cunoaștem aceste gânduri cu mult înainte ca moartea să se întâmple. Și, în plus, chiar și pentru tineri și puternici, poate veni cu o viteză neașteptată. "Moartea este determinată, timpul este nesigur" (Lat: Mors certa - hora incerta). Pentru un budist, amintirea acestui lucru face parte din "înțelegerea corectă". Și așa trebuie încurajată practica budistă de meditație pe tema morții, care nu este foarte populară în Occident. Pentru moartea budistă nu dispariție nu este completă, aceasta înseamnă ruperea tuturor legăturilor care ne leagă de existența actuală și, prin urmare, cu atât mai mult ne întoarcem departe de lume și ispitele sale, mai pregătit vom fi până la moarte, și, în plus, vom continua să Vom avansa pe calea care duce la Nemurire, deoarece unul dintre epitetele Nibbanei în Pali (amataṃ) înseamnă „stare nemuritoare.“ Și pentru cei care nu au progresat până acum pe drum, moartea este inseparabilă de naștere. Existența în roată a renașterii (saṁsāra) reprezintă un ciclu neîncetat de naștere și de moarte. Nu se poate înțelege fără cealaltă și nu pot exista fără unul pe altul.
Cu toții ne temem de moarte, dar în realitate trebuie să ne temem de renașterea care va urma. În practică, acest lucru nu este întotdeauna cazul. Frica de renaștere este mult mai mică decât teama de moarte. Aceasta face parte din viziunea obișnuită a celor care cred cu adevărat în renaștere și acest fapt trebuie recunoscut. Luminarea completă se realizează atunci când există dorința de a depăși toate formele de renaștere, chiar și la niveluri de existență, în care plăcerile sunt maxime. In timp ce primul pas este recunoașterea degenerare poate ajuta să depășească frica de moarte, în sine, atașat la degenerarea ar trebui să fie, de asemenea, în mod constant depășite.
<<Назад
Subiect interzis. Vedere creștină. O vedere seculară. Viziunea buddhistă.
Citește mai mult >>
Dorința de a muri. Psihologia credinței în viața după moarte și negarea ei. Spiritismul și Occultismul.