Capitolul 1. Filozofia, rolul ei în viața omului și a societății
§ 3. Înțelegerea filosofică a lumii, principalele sale tipuri și metode
Separarea mentală de munca fizică, pe de o parte, mitologia și acumularea de cunoștințe empirice, pe de altă parte, precum și dorința omului de a înțelege propria sa natură a contribuit la punctul de vedere de ansamblu holistică a lumii și locul omului în ea - filozofie. Născut un mod fundamental diferit tip de lumi, cu alte cuvinte, pentru a face sens existente în mitologie și religie, noțiuni ale lumii și a omului și dezvolte în același timp, în mod fundamental diferite moduri de gândire și de rezolvare a problemelor filosofice. Particularitatea lumii filosofice a devenit abstractă și conceptuală, mai degrabă decât în formă de sens, ca și în alte tipuri de viziune asupra lumii, forma de înțelegere a realității.
Dacă o persoană dorește să înțeleagă sensul vieții sale, el nu se întoarce la tratatele științifice. Cunoștințele științifice îi pot explica foarte mult, dar nu prin această cunoaștere el se va îndrepta spre idealurile sale. Ele se află într-un alt plan. Înțelegerea sensului vieții este o caracteristică esențială a cunoașterii filosofice. Filosofia permite unei persoane să se găsească în oceanul fără margini al evenimentelor, profund pentru a realiza nu numai lumea exterioară, ci și propria sa lume spirituală, pentru a înțelege care este destinul său în fluxul ființei. Nici o altă știință nu învață ce este nevoie pentru a fi uman.
Salvați opinia că antic filozoful grec Pitagora a fost prima persoana care sa numit „un filosof“, subliniind că nu ar trebui să supraestimeze capacitățile sale de a realiza înțelepciunea, o iubire de înțelepciune, lupta pentru ea corespunde fiecare ființă vie. Și până acum înțelegem prin acest cuvânt grecesc străvechi dragostea înțelepciunii (phileo - iubesc, așa și ph ia - înțelepciunea).
Cu noțiunea de înțelepciune din filosofia greacă antică, a fost asociat cel mai înalt ideal al cunoașterii și comportamentului. Nu există un singur filozof semnificativ care să nu contribuie la înțelegerea conceptului de "înțelepciune". „Prin înțelepciune - a scris Rene Descartes - nu este înțeleasă numai prudența în domeniul afacerilor, dar, de asemenea, cunoașterea perfectă a tot ceea ce poate cunoaște o persoană: este cunoașterea care ghidează viața în sine, este păstrarea sănătății, și este deschis în toate științele "(Descartes, Lucrări selectate - M. 1950. - P. 411).
Caracteristicile epistemologice, etice și existențiale ale înțelepciunii, care s-au format istoric, se păstrează în timpul nostru și nu pot fi aruncate. Dorința unei viziuni integrative asupra fenomenului înțelepciunii a dus la înțelegerea ei de dorința de înțelegere intelectuală a esenței lumii.
Transformarea filosofico-teoretică a problemei fundamentale a lumii este problema fundamentală a filosofiei, în care relația "lumea omului" se transformă în relația "spirit-corp", "conștiință-natură", "gândire-ființă". Această sau această decizie a acestei întrebări constituie baza învățăturii filosofice. În istoria filozofiei sunt descoperite mai multe variante ale soluționării problemei corelației materialului și spiritualului, care acționează ca prima parte a problemei de bază a filosofiei. Cu toate acestea, toate sunt fie moniste (bazate pe recunoașterea unui început al lumii), fie dualiste (bazate pe recunoașterea celor două principii ale lumii). Și monismul filozofic este eterogen. De-a lungul existenței cunoașterii filosofice, el a acționat ca materialism și ca idealism în cele două soiuri: obiectiv și subiectiv. Materialismul provine din recunoașterea primatului principiului material. Idealismul este primar, definind spiritul. Cu toate acestea, idealiștii nu sunt de acord cu interpretarea sa. Unii cred că principiul spiritual care determină tot ce se întâmplă în lumea fenomenelor există sub forma conștiinței umane, a senzațiilor, a percepțiilor și a percepțiilor. Aceștia sunt idealiști subiectivi. Alții - această spirituală reprezintă sub forma unei conștiințe absolute, a spiritului, a unei idei pure, a nimănui, etc. Acestea sunt idealiști obiectivi.
Problema modului în care lumea este aranjată, ce relații și relații între obiecte și fenomene, procese, ce legi caracterizează această lume din punct de vedere al mișcării și dezvoltării merită atenția cuvenită. Cu alte cuvinte, chestiunea structurii generale a lumii și a stării în care se află aceasta.
Această întrebare își găsește soluția în două concepte de bază - dialectice și metafizice. Dialectica este un concept conform căruia lumea în structura ei reprezintă un întreg unic, în care totul este interconectat și interdependent, iar din punctul de vedere al statului - este în mișcare, dezvoltare.
Conform metafizicii, lumea în structura sa este o colecție de obiecte, fenomene, procese care nu sunt interconectate prin tranziții reciproce. În ceea ce privește starea lumii, metafizica recunoaște mișcarea și dezvoltarea doar într-un cadru limitat, ca o reducere și creștere, ca o repetiție.
Soluționarea problemei structurii generale a lumii, inclusiv a persoanei și a statului în care este, este o chestiune relativ independentă. Poate fi rezolvată în principiu în același mod cu o abordare diferită față de întrebarea de bază a filosofiei. Adică, materialismul poate fi metafizic și dialectic. În același mod, idealismul poate fi atât metafizic cât și dialectic.
Tipuri și metode de înțelegere filosofică a lumii sunt determinate de paradigma generală filosofică (paradigma - original probleme de ordin conceptual model de cadru POSING și soluțiile lor, metodele de investigare, pronunțându-se pe o anumită perioadă a istoriei în comunitatea științifică).
Ei se concentrează asupra anumitor aspecte ale problemelor filosofice eterne. La astfel de paradigme de filosofie se numără paradigma ontologică și paradigma epistemologiei. Ele pot fi găsite în orice tip istoric de filosofie, dintre care unul poate juca un rol dominant.
Paradigma ontologiei îi îndrumă pe om spre cunoaștere și activitate pe lumea din afara omului, către lume, nu numai obiectivă, ci absolută, cu care omul trebuie să-și coordoneze atât mintea, cât și obiectivele și valorile sale.
Paradigma epistemologiei provine din filosofia antică grecească, dar se dezvoltă într-adevăr în epoca modernă pe baza tezei lui Rene Descartes "Gândul, prin urmare, eu exist". Se axează pe justificarea fiabilității cunoștințelor științifice. Sub influența sa, s-au dezvoltat astfel de trăsături ale culturii europene moderne, cum ar fi raționalismul, tehnologismul, operaționismul, pragmatismul.
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea se dezvoltă o nouă paradigmă, ca și în cazul conectării un început ontologic și epistemologic. Se concentrează asupra unei viziuni a realității, care nu este nici o ființă pură, nici o gândire pură. Această paradigmă a transformat filozofii în om. Acesta a aratat, de asemenea, inaccesibilitatea cunoașterea minții și singura ființă umană ca persoană și a pus filosofia necesitatea de a găsi un obiect care reprezentoval existența umană și ar trebui să fie accesibile rațiunii umane. Cultura este un astfel de lucru. Se naște o nouă paradigmă a gândirii filosofice.