("Focul" și "apa" în poezia biblică de IG Frank-Kamenetsky)
Teza mea afectează doar una dintre ideile fundamentale ale lui Frank Kamenetski relația cu limbajul de metafore poetice ale imaginilor mitologice (de exemplu, scene biblice), și într-o declarație mai generală a problemei, acestea se referă la rolul de subiecte mitologice și teme în opera poetică. Studiind textele biblice, el a fost convins că metafora poetică este înrădăcinată în mitul, folclorul și semantica limbajului. Într-adevăr, aceleași metafore și comparații se găsesc în lucrările poetice ale diferitelor popoare. Pentru a nega astfel de fapte similitudini lingvistice și mitologice în folclor și poezie a diferitelor grupuri etnice și culturi diferite, este pur și simplu să ia o poziție neconstructivă a cercetării. Acuzațiile de posibile împrumut de subiecte mitologice și credințe între popoare și culturi din alte conturi șterse din motive de distanța lor temporale și spațiale enorme. Rămâne să ne bazăm pe plauzibilitatea ipotezei de asemănare a procesului glotogonic și a generalității dezvoltării mitologice a etnotelor și culturilor. Această ipoteză este confirmată: în primul rând, rezultatele tipologiei moderne universaliilor lingvistice - și anume, prezența tuturor limbilor lumii, atât morți și vii, fonologică (de exemplu, opoziția „vowel-consoana“, etc ...), sintaxa (de exemplu, subiect. - structura anticipativă etc.) și semantică (de exemplu, polisemă, sinonimie, etc.) a constantelor universale; în al doilea rând, de datele studiilor comparative ale mitologiilor popoarelor lumii, care au determinat similitudinea fundamentală a principalelor personaje mitologice, imaginilor și parcelelor.
În articolul său, „Apa și focul în poezia biblică“ (colecția Japhetic M, A -... 1925, numărul 3. S. 127-164) Frank Kamenetskiy discută cu atenție tema relațiilor genetice ale metaforă poetică și imaginea mitologică. Astfel, trăsăturile naturalistice atribuite zeității din Vechiul Testament nu sunt imagini poetice arbitrare, ci sunt înrădăcinate în arhetipuri mitologice specifice. Reminiscențele mitului luptei lui Yahweh cu elementul de apă sunt încorporate în metaforele focului, luminii și apei. Aceste calitate metaforică este strâns legate între ele, ca un instrument de luptă sunt „tunete și fulgere“, iar rezultatul său - triumful „luminii“ peste „întuneric.“ În sensul focului, al luminii și al apei, divinitatea cosmică este descoperită în poezia biblică. "Puneți lumina ca îmbrăcăminte," ... Domnul "își zidește palatele pe ape; nori îl servesc ca un car, ... un foc aprins este servitorii lui ... din glasul lui groaznic apa este îndepărtată ", care este acum limita. Semnificația luminii, a apei și a focului reprezintă Yahweh și sunt identice cu el. Numai atunci îl asculta într-o luptă în care "focul" - campionul "lumii", se transformă în haosul de apă ca "întuneric". "Sky" ca "apa superioară" este separat de "apă mai mică. Valorile "superioare" și "inferioare" ale "cerului" sunt opuse ca semnificații ale "lumii" și "întunericului", ca "bune" și "rele".
Frank-Kamenetsky analizează cu atenție rolul jucat de "apă", "lumină" și "foc" în imaginea poetică a divinității. De exemplu, comparația cu "râul paradis", care întruchipează divinitatea, înseamnă "sursa vieții" (sursa de apă vie și lumină). "Paradisul râului" curge atât pe cer cât și pe pământ. „Binecuvântare“ este înțeleasă ca venind din umezeala cerului (vezi „ploi de binecuvântare.“), Și ploaia - ca sinonim poetic pentru „Cuvântul lui Dumnezeu“, ca întruchiparea adevărului ( „să turna învățătura mea, ca ploaia, să zakaplet discursul meu, ca roua, ca și un duș de verdeață și o ploaie pe iarbă "). Puterea creativă a "cuvântului lui Dumnezeu" este inițial gândită ca fiind forța de fertilizare a umezelii care emană din zeitate. "Cuvântul lui Dumnezeu" nu este doar un purtător al adevărului, ci dreptate, care este de asemenea comparată cu "umezeala" care emană din cer.
Observ că, în conștiința mitologică, "umiditatea" a fost considerată sursa întregii vieți. "Cuvântul lui Dumnezeu" întruchipat în "umiditate" și înțeles ca "sămânță" și ca "spirit", se transformă într-un principiu creativ - cauza nașterii unei ființe noi. Baza unor astfel de transformări poate fi văzută în formele arhetipale ale naturalismului mitologic. Poezia biblică identifică "umiditatea" cu "sămânța" și o transformă pe același nivel cu "ploaia" în simbolul "Cuvântului lui Dumnezeu". Deci transformarea poetică a cuvântului în carne dă naștere metaforei "cuvânt ca carne". Multe alte metafore ale poeziei biblice își conduc strămoșii de la "apă" cu abilitățile sale creative inerente.
Rezumând și urmând pe Frank-Kamenetsky, puteți indica un număr de sinonime poetice cheie, care simbolizează natura creativă a lui Dumnezeu. În primul rând se referă la sinonimele "cer", "lumină" și "foc", asociate acțiunii metaforei "ape superioare". Imaginea "apelor superioare" se opune metaforei "ape inferioare", personificând "lumea interlopă", "întunericul", "dragonul". Aceste metafore sunt sursa cosmogoniei biblice. Mai mult, "apa", fiind o manifestare formidabilă a divinității, este comparată cu "spiritul lui Dumnezeu". Dar, ca un "rau de paradis", "sursa de apă vie", se dovedește a fi o metaforă, un simbol al puterilor fertilizante ale lui Dumnezeu. Al treilea sinonim este imaginea "cerului" ca simbol al "locuirii" lui Dumnezeu. În funcția "templului" sau "tronului" și cu ajutorul "râului paradis", locuința lui Dumnezeu este transferată pe pământ. "Muntele sfânt" sau "orașul sfânt" este declarat scaunul lui Dumnezeu pe pământ. Foarte important este a patra caracteristică sinonimă a metaforei de apă. Datorită acestei proprietăți, "apa" se transformă în "o sursă de apă vie" și poate fi încorporată în imaginea de "femeie" și în imaginea "farmecului iubirii". De asemenea, poate servi drept simbol al "puterii ostile", "ape inferioare", "iad", "moarte" etc. În cele din urmă, ultima calitate a "apei" este contrastul dintre "bun" și "rău". "Bine" simbolizează "mila", "binecuvântarea" și "cuvântul lui Dumnezeu" și întruchipează astfel proprietățile adevărului, dreptății și înțelepciunii. Metafora "bunului" contrastează cu imaginea "răului".
În ciuda varietății de imagini și metafore ale poeziei biblice, se poate discerne asemănarea lor culturală și istorică cu cele mai vechi arhetipuri mitologice și religioase. Semnificația unei astfel de concluzii este că poezia biblică constituie baza tuturor tradițiilor literare ulterioare, care nu se limitează în nici un fel la cadrul etnotelor și culturilor individuale. În cazul în care tradiția poetică ca ea „raționalizate“ și „îmbunătățite“ metafore mitologice, tradiția prozei a luat calea demetaforizatsii narațiunile mitologice și aducându-le mai aproape de sensul literal al realității cotidiene.