Thomas Hobbes (1588-1679) sa născut în familia unui preot din sat. El studiază la Oxford, după ce a absolvit universitatea, lucrează ca tutore într-o familie de conte, aproape de familia regală. În timpul revoluției engleze, sa mutat în Franța timp de 10 ani, apoi sa întors în patria sa și sa angajat în filosofie. Hobbes a scris prima sa lucrare la vârsta de 52 de ani ("Despre cetățean").
Hobbes continuă linia filosofiei baconice, își dezvoltă senzaționalismul și empirismul. Bazarea pe senzaționalism și empirism este caracteristică filosofiei engleze nu numai a secolului al XVII-lea, ci și a celei moderne. Cu toate acestea, spre deosebire de Bacon, Hobbes acordă o mare atenție naturii sistematice a filosofiei sale. Ca un ideal, el, ca și Spinoza, acceptă matematica și încearcă să construiască o filosofie la fel de logică cum este construită disciplina matematică.
În prima sa lucrare „La TV“ Hobbes construiește o teorie a cunoașterii, ca și înainte de a se angaja în continuare cercetarea filosofică ar trebui să stabilească mai întâi lumea este cognoscibila sau imposibil de cunoscut, și dacă cognoscibil, în ceea ce frontiere, ceea ce este criteriul adevărului cunoașterii umane, etc. . În teoria cunoașterii lui Hobbes este consecventă și senzualist susține că toate cunoștințele noastre derivate din simțurile, și doar unul dintre ele.
Sensurile sunt principala și singura sursă de cunoaștere. Cu toate acestea, simțurile încă nu limitează mintea în activitatea sa, deoarece mintea, atunci când primește date din simțuri, începe să opereze cu ele și astfel să obțină noi cunoștințe. Prin urmare, conform lui Hobbes, cunoașterea este de două feluri: sensibilă și rațională. Adevărul se realizează pe căile cunoașterii raționale; cunoașterea senzorială nu este în întregime sigură. Cunoașterea rațională este cunoașterea necesară, universală și autentică. Un exemplu în acest sens, conform lui Hobbes, este matematica.
Hobbes subliniază în mod neechivoc că filosofia trebuie să se bazeze pe minte ca pe o bază solidă. adevăr științific, în conformitate cu el, nu se poate ajunge la nici o teologie (bazată pe autentică), nici pe cele ale științei, care se bazează doar pe declarațiile de fapt sau un set de cunoștințe empirice (aici Hobbes are în vedere, în primul rând, științele sociale). Doar filozofia științifică înțelege adevărul real. Deci Hobbes depășește teoria dualității adevărului (cunoaștere, bazată pe credință, nu poate da adevărul real).
În senzații, Hobbes observă două elemente: real și imaginar. Elementul real este reacția fiziologică a corpului la iritare. Un element imaginar este ceea ce apare în vise, halucinații și alte percepții aparent sau eronate. Din moment ce elementul imaginar nu există cu adevărat - nici în senzații, nici, în consecință, în noi, singura sursă de cunoaștere este senzație reală.
Ca rezultat al senzațiilor, ideile apar în minte. Reprezentările sunt senzații de stingere care produc o anumită amprentă în suflet, care poate persista de ceva timp, pierzându-și treptat strălucirea și distinctivitatea. Dar fără urmă, senzația nu dispare. Această capacitate a conștiinței, ca memoria, poate separa aceste idei, întări, ceea ce se realizează cu mai multă dificultate, cu cât mai mult timp trece de momentul în care a existat o senzație.
Cu toate acestea, toate senzațiile sunt stocate în memorie și pot fi separate una de cealaltă și întărite. Aceste concepte încep să compare și să compare rațiunea, care este o activitate rațională, care se desfășoară sub forma unui discurs mental. Prin urmare, pentru cunoaștere, conform lui Hobbes, rolul cuvintelor este foarte important.
Pentru a studia rolul cuvintelor, Hobbes studiază în prealabil teoria semnelor în general. Semnul, potrivit lui Hobbes, este ceea ce denotă ceva, adică un anumit obiect material. Ca semn, putem alege orice obiect care să ne reamintească și să desemneze un alt obiect. Hobbes dă un exemplu de nor care este un semn de ploaie sau invers: ploaia este un semn de nor. Prin urmare, semnul, potrivit lui Hobbes, este întotdeauna material și îl cunoaștem întotdeauna prin senzații.
Un fel de semn, potrivit lui Hobbes, este cuvântul. Un cuvânt este un lucru material care denotă un alt obiect material. Faptul că omenirea în timpul său a venit în discursul său pentru a înlocui lucrurile cu cuvinte, este cea mai mare descoperire. Prin urmare, limbajul ca cel prin care gândim gândirea noastră nu are o existență independentă, ci este o reflectare a unei legături reale între obiectele existente în realitate.
Cuvintele sunt semne de memorie cu care ea poate aminti despre puncte de vedere, dar nu destul de stinși, și le manipula cu cuvinte-semne pentru sentimentele care au apărut de impactul asupra obiectelor simțurilor. Limbajul cu care omul se gândește și comunică (și de comunicare este, de asemenea, una dintre principalele funcții ale limbajului - un sistem de conectare), există o economie de gândire (gândire în folosirea limbii și cuvinte, adică, prin semne, iar legăturile dintre ele, mult mai convenabil decât fără ele) și, de asemenea, pentru confort. Faptul că aceste semne sunt alese, nu alții, se realizează prin relația dintre oameni.
Ie limba este dezvoltată pe baza unei convenții. Astfel, Hobbes dezvoltă teoria convenționalismului: cuvintele și în general limbajul este rezultatul unui acord între oameni, nu are o existență independentă. Limba și cuvintele sunt un sistem de semne, iar acest sistem apare ca urmare a faptului că oamenii la o anumită etapă au fost de acord să folosească doar astfel de cuvinte, și nu alții. Nu există un rol ontologic care să justifice existența lor independentă, cuvintele nu sunt.
Cuvintele există ca semne de lucruri și apar ca urmare a unui acord între oameni. De aceea, cunoașterea este întotdeauna formulată în formă lingvistică - sub forma unei legături între cuvinte, cuvinte, propoziții, judecăți, inferențe etc. Prin urmare, numai declarațiile, și nu obiectele sau lucrurile, pot fi adevărate sau false. Deci, criteriul adevărului, conform lui Hobbes, este coerența judecății, și nu corespondența cunoștințelor noastre cu lumea materială.
Aici, din nou, se pare impactul pe care a avut asupra lui Hobbes matematică, pentru că este în matematică criteriul adevărului este coerența și consecvența declarațiilor sale. Faceți cunoștință sau nu îndeplinesc declarațiile matematice ale realității materiale - pentru un matematician nu are sens. Prin urmare, orice teorie, toate dispozițiile ar trebui să fie legată de legile logice, și toate declarațiile trebuie să fie derivate de la un altul.
O astfel de teorie a adevărului mai târziu a devenit cunoscut sub numele de teoria coerenței adevărului: criteriul adevărului este coerența declarațiilor, nu a declarațiilor de conformitate cu obiect material. Conceptul clasic de adevăr ca declarații de conformitate sau gânduri obiectul real, exprimat Aristotel (adevărată este afirmația care corespunde stadiului actual al afacerilor din material sau lumea spirituală).
În lume, conform lui Hobbes, există corpuri unice, și nimic nu există. Hobbes este un nominalist consistent, pentru o generalizare, cuvânt sau concept apare doar ca un semn; fiecare nume universal sau cuvânt ca atare nu există - există doar ca un semn în mintea noastră. Nume, potrivit Hobbes, sunt diferite: numele prima intenție (de exemplu, numele, indicând un lucru real), precum și numele a doua intenție (ceea ce noi numim conceptul care este semnul semnului). De regulă, lucrăm în mintea noastră cu numele celei de-a doua intenții.
Hobbes a obiectat față de conceptul de substanță, care a introdus Descartes, susținând că nu a existat nici o substanță în lumea abstract nu există, pentru că toate cunoștințele noastre vine de la simțuri. Nu acționează substanțe abstracte asupra simțurilor noastre. Se operează numai corpuri materiale unice, cu excepția căruia nu există nimic. Ceea ce numim substanță este un singur corp. Prin urmare, există un număr infinit de substanțe în lume.
Pe lângă corpurile naturale naturale, Hobbes distinge și corpurile artificiale. Corpurile naturale sunt organisme naturale, iar corpurile artificiale sunt tot ceea ce este creat de om. Ca exemplu al unui corp artificial, Hobbes conduce o societate umană.
În a treia parte a „Elemente de Filosofie“ ( „Cetățeanul“), și, în principal în „Leviathan“ Hobbes ridică problema originii societății umane, dezvoltarea și apariția diverselor sale instituții - cum ar fi de stat, legi, instituții (poliție, armată, etc. .d.). Pentru a explica originea societății de stat și umane Hobbes a aderat în mod consecvent la toate principalele sale dispoziții ale teoriei cunoașterii.
Principiul inițial pentru construirea societății umane este lupta omului pentru auto-conservare - toate relațiile dintre oameni apar din această poziție. Inițial, toți oamenii se aflau în așa-numita stare naturală, adică fiecare persoană avea libertate absolută și, în consecință, un drept absolut. Cu toate acestea, libertatea absolută dreaptă și absolută se ciocnește cu principiul de auto-conservare inerent în om și intră în contradicție cu el.
Pentru orice persoană care își exercită dreptul absolut, ea caută să achiziționeze altceva, care poate necesita uciderea propriului lor fel, astfel încât fiecare persoană se poate aștepta de la unul de altul, în virtutea libertății sale absolute și drept absolut, pretinde viața mea. Astfel, în starea inițială, naturale, oamenii au fost dușmani unul de altul ( «Homo homini lupus est» - «Omul este un lup").
Toată lumea înțelege acest lucru, precum și faptul că pentru autoconservare trebuie să-și limiteze libertatea și în locul dreptului absolut de a introduce un drept relativ, limitându-l la anumite îndatoriri. Prin urmare, oamenii încheie un tratat în care renunță la o parte din drepturile lor, limitându-se în libertate. Aceste drepturi și libertate le dă o singură persoană, aleasă cu consimțământ universal - monarhul. Numai monarhul are libertate absolută dreaptă și absolută: el poate fi executat sau condamnat pentru încălcarea contractului, pe care oamenii l-au încheiat pentru a-și păstra autoprezervația.
Cu toate acestea, această libertate nu poate fi transferată unei singure persoane, ci unui grup de oameni. Există și alte forme de guvernare - democratice sau oligocratice. Astfel, conform lui Hobbes, statul, ca și discursul, apare din convenție.
În ceea ce privește religia, Hobbes a fost în mare măsură în acord cu filosofii contemporani. El părea în suflet un creștin adevărat și nu intenționa să se opună religiei oficiale. Cu toate acestea, este mai ușor să numim religiozitatea lui Hobbs termenul deism (lumea a fost creată de Dumnezeu, Dumnezeu a dat lumii unele legi, inclusiv principiile dispensării, dar mai târziu Dumnezeu nu se amestecă în treburile lumii și al oamenilor).
Dumnezeu Hobbes înțeleasă ca un fel de Dumnezeu aristotelice filosofice de tip creatură decât ca Dumnezeu Atotputernic și providența lui Dumnezeu. Un alt obiect al criticii sale sunt superstiții, care sunt cauzate de frica de natura. Această teamă trebuie scoasă din cunoștință. Adevărat (în termeni de Hobbes) Creștinismul este religia adevărată, bazată pe cunoaștere, ceea ce permite evitarea superstițiile și de a face cu ei, și vă permite să păstrați societatea într-o stare de contract social, pentru a da un om principiile morale ale regulamentului, care sunt stabilite în Sfânta. Scriptura .