Însăși chipul lui Hristos care emană din mormânt a apărut în arta Europei de Vest nu mai devreme de secolul al XI. [1]; distribuția devine numai în secolul al XIV-lea. Până la acel moment, a existat deja o cale de Înviere - icoană bizantină Anastasis (a cărui iconografia este pe deplin dezvoltat la începutul secolului al VI); Noua imagine prezintă evenimentul în aspectul său "istoric", pământean [2]. Ortodoxe relație teologică la aceasta este diferită; Acesta constată imposibilitatea tehnicilor picturale de realism pentru a arăta realitatea spirituală a ceea ce se întâmplă. În special, de fiecare dată când artistul va trebui să arate nu numai că Domnul înviat, dar, de asemenea, alege publicul evenimentelor (soldații stabilite pentru a proteja sicriul - sau îngeri) și reacția (care variază în funcție de insensibile la disperare și frică înainte de Glee) [ 3]. În Rusia, această imagine apare relativ recent: din secolul al XVII-lea. - ca un detaliu al compoziției unei pictograme multi-figură [4]. și numai din secolul al XIX-lea. este folosit pe scară largă în bisericile ortodoxe.
O astfel de abordare nu înseamnă că valoarea simbolică ne ignorată, dar dacă recunosc pavilion în acest context, numai o funcție metaforic (care nu este tipic iconografiei ortodoxe) ridică întrebarea, de ce în mâinile lui Hristos, el apare în mod exclusiv pe imaginea asociată cu învierea, și nimic altceva care prieten. În același timp, este necesar să se clarifice exact ce simbolizează. Există o tradiție de a explica apariția banner în mâinile lui Hristos, o parte din valoarea lui victorios, dar, de asemenea, se dovedește a fi din cauza faptului că acesta este reprezentat de resurrecting Isus. Prin interpretarea acestei imagini bazate pe ideile Noii Timp, suntem în pericolul de a face o greșeală în înțelegerea semnificației acestui element asupra ei. În limbajul modern, "ridicarea steagului" poate însemna "susținerea oricărei credințe" sau "conducerea mișcării", care este citită de telespectator, de exemplu, în filmul lui E. Delacroix "Libertatea de conducere a poporului". Este posibil să apară o anumită metronomie a ordinii a doua: bannerul devine sinonim cu znáMenia. manifestarea ideilor - astfel, bannerul ca o "doctrină" este prezentat, de exemplu, în imaginea lui B.M. Kustodiev "Bolșevica". culoarea de pavilion, de asemenea, noi percepem în contextul simbolic [5] - și cu atât mai greu de explicat ciudat la prima vedere, posibilitatea ca, în mâinile lui Hristos, steagul poate fi atât alb și roșu (de exemplu, picturi de El Greco si Rubens). Se pare că, în percepția modernă afectează anumite inerții culturale, ceea ce duce la inițial nu înseamnă interpretare: această imagine apare într-o serie de imagini, pavilion / banner, care are un sens metaforic pentru interpretarea sa în nici un fel.Până în secolul al XI pe pictogramele din mâinile lui Hristos nu poate fi decât o cruce, un sul, sau evanghelia. Triumph este indicat, fără nici o urmă de un banner, de exemplu, un mozaic în capela arhiepiscopului Ravenna (470), Hristos învingătorul călcând capul unui leu și șarpele; El a purtat crucea și Evanghelia dezvăluită în cuvintele «Ego sum, prin intermediul, veritas et vita» (Eu sunt calea, adevărul și viața) - pentru a indica victoria asupra răului încarnat nu furnizează caracterele suplimentare necesare. Acesta este tipic pentru imaginea de triumf în arta bizantină [6]. Barberini Fildeș (Louvre) arată triumful lui Iustinian, fără utilizarea drapelului - împărat în mâna dreaptă ține o suliță și o dă din aripi pelerină deasupra ei (iconografia dezvoltat în icoana militară a Sf. Dimitrie și Sf. Gheorghe ..).
În miniatură "Curtea lui Pilat" din Codul purpuriu al VI c. (Trezoreria Catedralei, Rossano) Pilate este descris în centru; La dreapta și la stânga sunt rânduri speciale care dețin insigne [Grabar, 1953: 162]. În laconismul miniaturii, care reprezintă în esență puterea procuratorului, se atrage atenția asupra introducerii a două persoane în compoziție, singura funcție a cărora este păstrarea semnelor.
Signum al armatei romane
Într-adevăr, bannerele unesc soldații - și nu numai în sensul disciplinei de luptă, ci într-un cult general, în închinarea religioasă. Tacitus (Istoric. 33, 2) se referă la armata de mai multe limbi, multibreeding armată, unde cetățenii mixte, aliați, și străini, în cazul în care toată lumea a avut propriile lor dorințe și propria lor credință, și cultul bannerelor a fost singura comună pentru ei să se închine.
„apologeții creștini, criticând închinarea păgână de obiecte neînsuflețite, folosite ca un exemplu al cultului bannere militare“ [Makhlayuk: 372] - bannere sacrificii fața lor și au jurat jurăminte, au rugat pentru victorie; Arta creștină nu a inclus acest simbol imperial, ci păgân, în seria sa simbolică.
Laburum al armatei bizantine
Ar fi posibil să se aștepte ca o astfel de atitudine se va schimba după ce a văzut crucea lui Constantin înainte de a lupta cu Maxențiu - odată cu apariția Labarum, care descrie o cruce (sau hrismon, cifrul numele lui Hristos). Într-adevăr, labarum portretizat în arta bizantină: se poate păstra îngerii ( „duhuri slujitoare“), precum și la labarum instanței imperiale efectuate grade speciale de ofițer, dar el nu devine un caracter autosuficientă, înconjurat de cult. Acest model persistă în iconografia imperiale: artistul arată de multe ori momentul viziunii lui Constantin, dar nu împăratul, care deține labarum. De exemplu, în miniatură bizantină Cod 885 magenta „Victory Constantin la podul Milvian» (... PBN, Bibl Nat Cod Grace, 510) [Grabar, 1964: 23] Împăratul descris pe un cal, cu mâinile o suliță uzdoyu; deasupra lui în mandoră verde - o cruce de aur cu inscripția NIKA.
Imaginile simbolice ale lui Hristos sub formă de Miel (de exemplu, pe mozaicurile Ravines) nu includ nici un semn sau un labarum, spre deosebire de emblemele vest-europene ale Mielului cu bannerul.
Banner pe imaginea "Descensusadinferos" (Coborâre în iad)
Pentru prima dată în mâinile lui Hristos, bannerul apare pe imagini care sunt unice pentru creștinismul occidental - și anume, pe imaginile "Descensus ad inferos", Coborârea în iad. Ele sunt legate de dogma crezului apostolic; Această dogmă nu se găsește în Crezul Ortodox (Nicene-Constantinopol) și nu există o astfel de imagine în Ortodoxie [8]. Este pe ilustrațiile acestei dogme, și numai după secolul al XII-lea. în mâinile lui Hristos apare pentru prima oară bannerul.
Acesta este deja prezent într-una dintre cele mai vechi imagini ale Pogorârii - in miniatura Tiberius Psaltirea (1054), dar aici zboară peste halou lui Hristos, în timp ce ambele brațe în jos la oamenii din gura căscată. Steagul este reprezentat ca un segment al unui cerc înconjurat de "raze", cum ar fi soarele. Fiind una dintre primele imagini ale lui Hristos care dețin steagul, se poate numi o miniatură din psaltirul Sf. Alban (1145), unde Hristos, înclinat spre gură, își întinde mâna dreaptă către oamenii din ea și ține o cruce cu un steag alb în stânga sa. Drapelul este, de asemenea, prezent pe capitalele de relief Notre Dame, Hereford (Anglia, XI-XII in.) - nu este încununat eco pol, muștele pânză cu trei colțuri lângă fața lui Hristos.
Tradiția timpurie a portretizării bannere în mâinile lui Hristos este caracteristică monumentelor engleze și franceze, în absența acesteia în imaginile spaniole sau italiene timpurii. Aceasta ne permite să legăm bannerul în mâinile lui Hristos cu oriflamme, ceea ce a fost atât de important pentru Franța și în anumite perioade pentru Anglia. Numai mai târziu, după 1300, bannerul va deveni, de fapt, un atribut obligatoriu al imaginilor Descensus în întreaga Europă.
Culoarea oriflammy poate fi roșie sau albă. Acesta este descris ca o cârpă stacojiu cu broderii de aur [11] (denumit în continuare numele latin „Aureum“ și „Flamme“ - „flacara de aur“), dar regula Kapetingov stindard începe de asemenea, numit banner Saint Denis, care a avut un fundal pânză albă de bază. Acest lucru ar putea explica faptul că vom vedea în imaginile de „Coborâre în iad“ - și mai târziu pe imaginea „Revolta Sfânta“ - atât steagul alb și roșu. În manuscrisele franceze oriflamma este deseori descrisă alb; așa cum se arată în Reims Liturghierul (MFN Lat.Q.v. I, 78), creat în anii 1285-1297 la Canonicalization St Louis. Pe imaginile din Anglia și Germania, frescele Danemarcei din secolul al XV-lea. este mai mult roșu (Hans Rafon. Coborâre în iad. Inițial, Capela în Göttingen, acum în colecția Galeriei Naționale din Praga). Sub formă de bannere Oriflamma prezente, de exemplu, imagini descensus Pacher, Estruplunda fresca, gravura Durer. Acesta poate fi, de asemenea, reprezentat ca un fâlfâit steag pe un stâlp (de exemplu, Giotto - alb cu cruci roșii și Duccio di Buonisenya - cruce roșu și alb).Este important ca Oriflame este inclus într-un număr de însemnele monarhice și altare asociate cu persoana monarhului, adică continuitatea puterii sale de puternice împăraților romani, în timp ce binecuvântarea Bisericii, Papa. De o importanță deosebită a fost banner-ul sub noii dinastii - dinastia Capet - atunci când însemnele asociate cu Carolingian au fost utilizate pentru a confirma legitimitatea noului guvern. Începutul cruciadelor a intensificat percepția mistică a oriflammei. Mergând la prima cruciada, Filip am întors Oriflamma [12] înainte de armată, ceea ce înseamnă că această campanie are binecuvântarea monarhului și că aceasta este îndreptată împotriva dușmanilor statului nu sunt definite, precum și la protecția siturilor creștine. [13] În cel de-al șaptelea război, oriflamme sa dovedit important atât pentru Franța, cât și pentru Anglia. În acest aspect, miniaturile secolelor XIV-XV sunt de interes. cu imaginea banner roșu pe ambele părți, în ambele armate (reconstrucție modernă a luptelor vom evita o astfel de utilizare obscur de pavilion). Oriflamme a fost folosit pentru a nu desemna trupe, ci ca un semn de securitate sacru și un simbol inspirator [14].
În imaginea de descensus inferos ad - Coborâre în iad - acest aspect al sensului simbolic Oriflamme sa manifestat cel mai puternic: Hristos este înfățișat în momentul în care se duce la război împotriva inamicului întregii omeniri, și toată împărăția cerurilor - împotriva lui Satan. Aceasta nu este o imagine victorioasă, ci începutul unei bătălii decisive. Hristos a arătat apropie fortificațiilor infernale, în cazul în care demonii arătate, împușcă-l, turnarea cârlige de rășină în pericol; împotriva întregii oștiri a iadului, Hristos stă singur, purtând steagul monarhului.
Ulterior, oriflama apare pe imaginile "Răsăritul de la mormânt". Pentru lui, aceste două imagini sunt părți integrante ale alegorii război sfânt cu împărăția diavolului și a morții: începutul luptei principale sub steagul de întoarcere sacru și sigur pentru el.
Bulst, Pfeiffer, 1987 - Werner Bulst, Heinrich Pfeiffer. Das Turin Grabtuch und das Christus fotografie. Verlag Josef Knecht, Frankfurt, 1987. S. 142-143
Grabar, 1953 - Grabar, A. Pictura bizantină. Geneva: Scira, 1953.
[1] Ca una dintre primele astfel de imagini, A. Grabar numește miniatura Evangheliei lui Otton, dar este o alegorie. Astfel, Evanghelia lui Marcu este descoperită: deasupra textului este un leu (simbolul acestui evanghelist), chiar dedesubt - Hristos înălțat din Sfântul Mormânt; Inscripția citește: "Ecce Leo fortis tranzit descrimina mortis" - "Aici este leul puternic, plecat de la moartea păcătoasă".
[3] Abilitatea de a descrie donatorii în rândul publicului adaugă un alegorism acestei imagini.
[4] Așa-numita „înviere deplină revizuire“ în cazul în care partea de sus a compoziție arătată în creștere cu Holly și în partea de jos - bizantină înviere imagine Anastasis.
[5] literaților sovietici au găsit un simbolism de culoare specială în partea finală a poemului de Alexander Blok „Doisprezece“ - și sa dovedit a fi garantul roșu „de securitate“, a drapelului regimului sovietic.
[8] Numele său din ultimele două secole a devenit o referire greșită la imaginea ortodoxă a Învierii (Anastasis).
[10] Sa sugerat că acest standard se întoarce la labarumul lui Constantin, care pare a fi nedovedit. În „Song of Roland“ este banner-ul numit de pavilion al apostolului Petru: „Că steagul este Petru, el primul“ Roma „a fost numit, iar acum numele Montjoie» (CCXXIV versuri, tradus din franceză veche Yuri Korneev).
[11] Istoricii îl reconstruiesc în mod diferit. Se presupune că stelele de aur sau soarele au fost brodate.
[12] Se crede că oriflama a fost păstrată pliată în altarul catedralei, și la ora obișnuită nu era disponibilă pentru vizionare.
[13] Se crede că ultima dată când Oriflamma a fost desfășurată în timpul războiului sute de ani, într-o luptă cu trupele britanice la Agincourt (1415), când armata franceză cu Cavalerii învins ariergarda; oriflamma a fost luată de britanici, apoi a fost cumpărată de francezi. A fost păstrat pliat în relicva altarului din Saint-Denis. Ultima mențiune datează din 1790. După Marea Revoluție Franceză și distrugerea locurilor sfinte ale lui Saint-Denis, traseul ei este pierdut.
[14] Ce reflectă limba: la oriflamme (engleză) - "inspirați, inspirați" [Webster].
[15] Îi mulțumesc domnului H.-F. Rupprata (Hanovra), cercetător al Giulgiului din Torino, pentru o consultare.
Am citit articolul cu interes. Aș fi recunoscător dacă ați putea obține răspunsuri mai detaliate la întrebările care au apărut după citire:
2. Cum a fost descris corect în mod canonic pe icoana lui Hristos cu steagul?
3. Este apariția drapelului în mâinile lui Hristos o încercare de a introduce un element "militar-monarhic" în sentimentele religioase ale credincioșilor?
În același timp, suntem gata să luăm în considerare problema cooperării reciproce, dacă se primesc astfel de propuneri.