Shushanyan N.R. Candidat la științe sociologice, conferențiar universitar la Universitatea Națională de Cercetare "Școala superioară de economie"
Să ne întoarcem la considerarea religiei. În cadrul reprezentărilor cotidiene, religia este adesea privită ca o viziune asupra lumii dogmatice, un sistem de credințe grupat în jurul credinței în supranatural. Fenomenele supranaturale nu pot fi gândite în termeni științifici. Prin urmare, ele sunt de obicei gândite în termeni de personalități, indiferent dacă vorbesc despre spirite și demoni sau despre conceptul aproape metafizic al personalității ca bază și esență a existenței.
Contribuția cunoscut sociolog studiu Pareto reprezintă predominant reprezentări pozitiviste luând în considerare orientarea feței active individuale în ceea ce privește mediul său în primul rând ca cognitivă și rațională. Pozitiviștii recunosc faptul că o persoană poate abate de la activitatea, bazată pe fapte și logică, din ignoranță sau din cauza erorilor din rassuzhdeniyah.1 Pareto a atras atenția asupra clasa a doua importante acțiuni ilogice - cele care nu pot fi în mod corespunzător verificate folosind proceduri științifice. Acest tip de orientare caracterizează ideile și credințele religioase. Comportamentul religios este extrem de ilogic și exprimă sentimente profund înrădăcinate
O altă evoluție importantă în domeniul rolului credințelor raționale (verificabile empiric) și iraționale au început studiile de religie și de rezidenți magice Insulele Trobriand, Malinowski a făcut. El a arătat că activități cum ar fi pescuitul în largul mării și construirea unei canoe pe baza cunoștințelor empirice de sunet, și că comportamentul o cunoaștere rațională a șinei. Dar, alături de o asemenea cunoaștere și activitate, a existat un al doilea set de credințe și metode care aveau o natură magică.
Aceste convingeri sunt asociate cu apariția incertitudinii, cu rezultate care depășesc controlul și explicația rațională, cum ar fi vremea rea sau o insuficiență a culturilor inexplicabile.
Funcția de magie diferă, prin urmare, de funcțiile științei și tehnologiei și nu poate fi privită ca un fel de știință primitivă. Chiar și în societățile industriale avansate, acțiunile "magice" sunt destul de comune. Magia este folosită de noi ca mijloc de adaptare la o situație în care mijloacele empirice au eșuat sau sunt ineficiente. 3 Nu putem fi absolut siguri că pilotul va zbura cu succes sau că nu suntem în pericol în timpul călătoriei. Chiar mai puțin putem fi siguri că vom supraviețui în luptă. Prin urmare, purtăm talisme norocoase sau citim rugăciuni - astfel încât aeronava să nu cadă din cauza unei lucrări de întreținere a avioanelor sau a unui nivel insuficient de instruire pilot. Adică, magia este, de fapt, o acțiune expresivă, dând loc sentimentelor frustrate și emotiilor ascunse în cazurile în care mijloacele empirice sunt ineficiente. Magicul este folosirea
1 Pareto a numit astfel de acțiuni "pseudoscientific" derivate.
3 În toate societățile, oamenii se simt neajutorați înainte de moarte. Și în toate societățile, așa cum a subliniat Parsons, funeraliile sunt asociate cu acțiuni care depășesc eliminarea utilă a cadavrului.
mijloace empirice, menite să obțină rezultate empirice. Religia este folosirea mijloacelor non-empirice pentru a atinge obiective non-empirice
Diferite teorii au fost avansate pentru a explica originea credințelor religioase și distincția dintre sacru și ne-sacru. Școala naturalistă privește sacrul ca personificarea forțelor naturale. Astfel de credințe permit rezolvarea problemelor de adaptare a oamenilor la mediul înconjurător. Satul suferă de o recoltă proastă, de un râu de râu, de o vreme înghețată. Aceasta înseamnă că zeii sunt supărați și trebuie să fie liniștiți. Astfel de credințe stau la baza metodelor care vin mai târziu în magie. Grecii aveau un panteon de zei care personificau forțele naturii. Victimele sau rugăciunile sunt capabile să influențeze zeii, să-și facă zâmbetul mai binevoitor. Bisericile sunt copleșite în vremuri de crize sau calamități naționale, cum ar fi războaiele, în timpul unei calamități, rugăciuni oferite de mulțime despre trimiterea ploii sau despre victoria în luptă.
Cu toate acestea, clasicul sociologiei franceze, Emile Durkheim, a subliniat slăbiciunea unei astfel de explicații. Acele lucruri personificate sau considerate sacre nu au calități comune. Este greu de găsit nimic care nu ar fi considerat sacru în această sau în acea societate. Durkheim a argumentat că cheia răspunsului trebuie căutată în natura simbolică a obiectelor sacre. În plus, lucrurile pe care le simbolizează ar trebui să inspire respectul moral.
0 obiectul închinării religioase.
Renumitul sociolog francez și-a prezentat conceptul de religie în lucrarea "Formele elementare ale vieții religioase. Sistemul totemic din Australia ", publicat în 1912, tradus oarecum mai târziu în engleză [4], și relativ recent - și în rusă. În această lucrare, marele om de știință dezvăluie esența vieții religioase prin exemplul totemismului. Această esență, conform lui E. Durkheim, constă în împărțirea lumii în fenomene sacre și seculare. Adică, întreaga realitate este împărțită în două grupe: lumea lucrurilor sacre și lumea lucrurilor, în legătură cu care oamenii sunt ghidați de considerente economice. Și oamenii, fără să știe ei înșiși, se închină societății lor. Astfel, sacrul este asociat cu o forță colectivistă și impersonală.
Este posibil să nu acceptăm explicația lui Durkheim, dar atrage atenția asupra funcțiilor simbolice importante ale religiei. Simbolurile religioase servesc pentru a sublinia importanța evenimentelor solemne, cum ar fi deschiderea parlamentului și încheierea sesiunii parlamentare. Imnul școlar, consacrarea drapelului național sunt exemple de întărire a sensului secular cu ajutorul simbolurilor religioase.
Ulterior, Weber a dezvoltat în continuare acest subiect, arătând
Pentru citirea ulterioară a articolului, trebuie să achiziționați textul integral. Articolele sunt trimise în format PDF la poșta specificată la plată. Timpul de livrare este mai mic de 10 minute. Costul unui articol este de 150 de ruble.