Hoopa este un simbol al slavei și măreției celui care stă sub el.
Foarte interesante sunt componentele tradiției evreiești a căsătoriei.
Consimțământul unui bărbat și al unei femei de a se alătura a fost fixat împreună - și în cercurile strict aderente la tradiția ortodoxă, este ținut împreună până în ziua de astăzi - prin angajamentul, cunoscut în legea talmudică drept shidduhin.
Actul shidduhin este definit ca promisiunea reciprocă a unui bărbat și a unei femei de a se căsători și, de asemenea, ca o declarație a condițiilor (tnaim) asociate cu căsătoria viitoare. În limbajul comun, spre deosebire de terminologia juridică, ritualul de angajament este numit erusin (în sens juridic, erusin sau altfel kiddushin este parte integrantă a întregului proces).
Tnaim de obicei (deși nu întotdeauna și nu neapărat) să prezinte un document scris care să ateste data și locul de nunta viitoare, precum și obligațiile financiare ale părților, inclusiv zestrea (nedunya) a miresei sau timpul în care tatăl ei este de acord să sprijine tineri, precum și suma ( . în mod tipic 50% din zestrea Sh.Ar. Ehe 51), care se plătește ca amenda (knas) lateral încălcat fără motiv suficient pentru a se căsători promisiune (de la pregătirea personalizată a unor astfel de nume de documente rit apar două angajament naidish: tnai m shreibn literal "scrie termenii", și knasmol literal "fine" masă). În timpul formării tnaimului, placa este de obicei spartă, ceea ce este un fel de paralelă cu ruperea sticlei în timpul ritualului căsătoriei.
În ciuda faptului că, în ceea ce privește angajamentul Halacha este de o importanță secundară, aceasta rămâne o parte importantă a întregii instituții braka.Tak, Ilie ben Shlomo Zalman crezut de preferat chiar să se căsătorească și apoi divorțat, decât să pună capăt misiunii. În unele cercuri evreiești și până în ziua de azi evită căsătoria cu cel care a fost parte în angajamentul încheiat.
Între logodna și căsătoria dintre mire și mireasă schimb de cadouri (sivlonot): mirele folosit pentru a trimite haine de mireasa sau bijuterii, și ea la rândul său, l-au trimis un nou tallit sau geanta brodate pentru tallita ei.
Sâmbătă. mirele este chemat în sinagogă pentru a citi Tora (în idișul Ashkenazi, acest obicei este numit Oyfrufn sau Oifrufns, literalmente "chemarea"). Când mirele chemat să citească Torahul trece la bima. se obișnuiește să se presară orez, boabe de grâu, nuci și dulciuri. El este chemat la citirea Torei și sâmbătă după nuntă.
În aceste două zile de sâmbătă, mirele este de obicei numit întâi (după cohen și taxă dacă nu îi aparține). Mireasa este obligată într-o seară, în ajunul nunții, să facă baie în mikve. Într-o serie de comunități Ashkenazi există un obicei de participare obligatorie de către orfelinatul mormintelor părinților în săptămâna care precedă nunta. În unele comunități, acest obicei se extinde la mirele-orfan.
De ceva timp în ajunul nunții (de la o săptămână în unele comunități la o zi în altele), mireasa și mirele se abțin de la întâlniri. Deoarece căsătoria este văzută ca o nouă eră în viața celor care intră în ea și sunt iertați pentru toate păcatele lor anterioare, de obicei adaugă rugăciuni penitențiale citite în Yom Kippur. la rugăciunea de prânz în ziua precedentă ceremoniei de căsătorie.
În cele mai multe comunități de Est în noapte, înainte de ceremonia de nunta are loc colorare mâinile miresei (dacă ea se căsătorește pentru prima dată) henna roșie.
La ceremonie, doar femeile participă, ca rudele și prietenii mirelui, încă rude ale mirelui.
Se poate presupune că căsătoria era deja însoțită de o ceremonie deja în perioada biblică. Cu toate acestea, Biblia nu o descrie, menționând-o doar în trecere. Din aceste mențiuni se poate înțelege însă că mariajul a fost, de obicei, însoțit de o sărbătoare aglomerată (Geneza 29:22), care a durat șapte zile (Judecata 14:12) și a fost însoțită de cântece speciale (Psalm 78:63). Evident, o parte a ceremoniei de căsătorie a fost o demonstrație a hainei pătate de sânge, în care mireasa era îmbrăcată în prima ei nuntă, ca o dovadă că ea a intrat în căsătorie ca fecioară (Deut 22:15, 17). În unele comunități din est, acest obicei a fost menținut până în epoca modernă.
În perioada talmudică, sa format canonul ceremoniei de căsătorie, în mare parte păstrat până în zilele noastre. Potrivit acestui canon, căsătoria constă în două acte: kiddushin (sau erusin) și nissuin. Acționați kiddushin. ca urmare a faptului că părțile încetează să mai fie în stare de inactivitate, în sine nu dă consecințe juridice ale schimbării poziției personale a părților.
Pentru a realiza acest lucru este necesar un act de nissuin. Cea mai comună metodă constă în aceea că mire în prezența a doi martori eligibili dă bani miresei sau echivalentul ei (în zilele noastre este inel de obicei neted) și rosteste în timp (în cazul inelului de logodna) formula angajament: harey atm dacă BAA mekuddeshet fila " Atot-kot-dat Moshe ve-Israel - "Prin acest inel îți ești consacrat în conformitate cu legea lui Moise și a lui Israel". transfer de bani act sau pune un inel înseamnă că mireasa este dispus să facă soția sa, mireasa, mirele și adoptarea uneia sau a celeilalte este de acord să devină soția lui.
Actul de nissuin este că mireasa este adusă mirelui sub un huppah (baldachin) în prezența a doi martori autorizați în scopul nunții în sine "conform legii lui Moise și a lui Israel".
Cea mai importantă inovație în dezvoltarea unei perioade de ceremonie de nunta posletalmudichesky a fost de asociere (nu mai târziu de la începutul secolului al 12-lea.) Dintre cele două părți, și erusin nissuin. într-o ceremonie, efectuată simultan.
Această schimbare, care nu a fost acceptată doar de anumite comunități din est, a fost probabil rezultatul condițiilor instabile și periculoase în care trăiau evreii. Unirea a fost dictată de faptul că tinerilor le era interzis să coincidă în intervalul dintre erusin și nissuin. dar au fost obligați să execute toate regulile vieții de familie deja în acest interval. Alte modificări includ: introducerea unor rugăciuni suplimentare, includerea predicirii rabinului care conduce ceremonia de nuntă și, chiar și în epoca modernă, rugăciunile pentru trimiterea binecuvântărilor către noii soții.
Acum, ceremonia de nuntă poate avea loc oriunde. În multe comunități, în special în Sephardic (vezi Sephardic) și în est, este obișnuit să o faci în sinagogă. Adesea are loc în aceeași cameră, unde are loc apoi masa de nuntă. În unele locuri din Israel, evreii askenazi fac adesea acest ritual în aer liber. Pentru că nunta este considerată potrivită în orice zi, cu excepția sâmbătă, sărbătorile, trei săptămâni între ziua a 17-a de muniție și cea de-a IX-a Av. precum și perioada Omerului între sărbătorile lui Pesach și Shavu'ot (în această perioadă există câteva zile care constituie excepția, mai presus de toate Lag B'Omer). De obicei, în ziua nunții (înainte de terminarea ceremoniei de nuntă), mireasa și mirele sunt posedați (dacă nunta nu are loc în ziua când postul este interzis, de exemplu, ziua începutul lunii conform calendarului evreiesc).
Nu există reglementări speciale privind hainele mirelui și mirelui. În mod obișnuit, rochia de mireasă este albă și acoperă capul cu un văl. În multe comunități din est, mireasa poartă rochii de mireasă speciale, cu broderii și ornamente bogate. În unele congregații ortodoxe Ashkenazi, mirele poartă un tip special de îmbrăcăminte albă, fierbătorul; în alte comunități, el (și uneori rabinul care conduce căsătoria) este îmbrăcat în talit.
Pentru a evita greșelile care pot duce la complicații ulterioare, se prevede că ceremonia de nuntă să fie condusă de un rabin. De obicei, se prevede că la ceremonie ar trebui să existe cel puțin un minyan. În timpul desfășurării ambelor părți ale ceremoniei, prezența a cel puțin doi martori calificați, care nu sunt rude unul altuia sau una dintre părțile care au căsătorit, este obligatorie. Deoarece prezența martorilor constituie o parte esențială a aspectelor legale ale copilului. asa ca ininsuin. absența martorilor priva acest proces de forță juridică.
Ceremonia de nunta se desfasoara dupa cum urmeaza. Începe cu pregătirea contractului de căsătorie - ktubba. Deoarece forma ketubba este strict standardă, de obicei contractul de căsătorie este adus gata (adesea tipărit) și arată doar suma pe care soțul va fi obligată să o plătească soției sale în caz de divorț. Apoi mirele, cu un act special simbolic numit Kinyan (literal "dobândind"), își asumă obligațiile enumerate în KTUBB. Kinyang este realizat în acest fel: mirele ia din mâinile rabinului care conduce ritualul, un obiect care are o anumită valoare minimă, de obicei o batistă, îl ridică și îl întoarce la rabin.
După aceea, martorii (și în Israel și o serie de comunități din diasporă și mirele) semnează ktubbu. Apoi cei prezenți escortează mirele spre locul în care mireasa îl așteaptă. El își coboară vălul și, în acest moment, rabinul rostește cuvintele de binecuvântare care i-au fost date Rebecii. "Sora noastră! Să se nască mii de mii de la tine "(Geneza 24:60). Acest rit este numit în idiș badeken dikale (literalmente "acoperă mireasa"); Evreii sefardici nu o au. În unele comunități, tatăl miresei își pune mâinile pe capul ei și spune o binecuvântare: "Fie ca Dumnezeu lui Rahela și Leah să te asemene cu tine".
După aceea, tatăl mirelui și tatăl miresei (sau ceilalți doi bărbați în familie sau prieteni, în cazul în care mirele sau mireasa orfani) sunt mirele la HUPPE, în conformitate cu care se confruntă în direcția Ierusalimului, și Ierusalimul -Face spre Templu.
Apoi, mireasa este adusă la hupu de mama ei și de mama mirelui purtând lumânări (dacă mama mirelui sau mirelui este moartă, rolul ei este de obicei executat de una dintre rude).
În absența speciale Huppy-baldachin (cort simbolizând mirele, mireasa care a fost stabilit în cele mai vechi timpuri pentru a comite ritual Kiddushin) deasupra miresei si mirele doi sau patru dintre bărbați adunați se întind tallit lor. Atunci când mireasa este condusă într-o hupă, rabinul (sau cantorul) proclamă o binecuvântare mirelui și mirelui.
Ashkenazi au trasat in mod traditional mireasa de sapte ori in jurul mirelui inainte de a se apropia de el. După ce mireasa devine din dreapta mirelui, rabinul uneori predică.
Numai atunci începe nunta reală. Rabinul pronunță o binecuvântare asupra unui pahar de vin și o binecuvântare specială a logodnei (erusin birkat). Tatăl mirelui dă mâna peste paharul mirelui și scutește un mic vin. Mama miresei dă paharul mirelui și ea ia și vinul. În multe comunități, sticla mireasa si mirele transmite ravvin.Zatem mire pune inelul pe degetul arătător al mâinii drepte a miresei și spune Kiddushin cu formula (vezi mai sus).
Pentru că, pentru a evita care ar putea apărea atunci ordinea juridică a neînțelegerilor, el ar trebui să pronunță această formulă cu certitudine absolută, se presupune că vorbește rabin încet și în mod clar și mire repetă cuvânt cu cuvânt. (Adoptată în unele comunități conservatoare de reformă / cm. Reformism viudaizme / conservatoare și / cm. Iudaismul / SUA rit „două inele“, în care mirii și inelul dă rosteste formula Kiddushin. Halakic îndoială cauze.)
După aceasta, rabinul sau oricare dintre oaspeții pe care doresc să-i onoreze onoarea, citesc cu voce tare ketubu-ul. După ce a citit ktubba, rabinul pronunță șapte benedicții de nunți pe un pahar de vin (cheva brachot).
În multe congregații este obișnuit să le oferim oaspeților onoarea de a citi în mod alternativ aceste Benedictări. Apoi tatăl mirelui îi dă mirelui o băutură din pahar, mama mirelui face același lucru cu mireasa. După aceea, în cele mai multe comunități, mirele sparge un pahar de picior drept, sau mai des, special pregătite în acest scop un pahar (în unele comunități, ea face acest lucru după pronunțarea cu formula Kiddushin). Apoi (în acele comunități unde se obișnuiește), rabinul pronunță un biker-kohanim.
După aceea, noii soții sunt duși într-o cameră separată, unde ei - cel mai adesea doar pentru câteva minute - rămân singuri și sunt de obicei mâncați mai întâi după post. Acest obicei se numește ihud (literalmente "singurătate"). La această ceremonie de căsătorie se termină și după ce începe o masă de nuntă.
În Ashkenazi Europa de Est precum și în comunitățile de est ale mireasa si mirele în picioare sub huppoy încercat, spre sfârșitul ceremoniei de nunta pas cu pas discret pe picioarele celuilalt: Conform legendei, cel care va fi capabil să o facă în primul rând, va fi în șa în familie.
O adevărată tradiție evreiască spune că nu există perfecțiune în această lume, fiecare persoană are propriile neajunsuri și, așa cum se spune peste cap, nu veți sări. Cu toate acestea, Creatorul a creat un mecanism care ne permite să depășim acest lucru într-o pereche de deficiențe de "influențare-acceptare", care pot fi compensate de avantajele celuilalt.
Aceasta este măreția cuplului care stă sub hupa. Au intrat în calea care duce la perfecțiune. Prin legarea lor "prin căsătorie" și nu doar prin intrarea într-o legătură accidentală, ei au creat un canal de influență reciprocă. După ce au făcut acest lucru conform legilor Torei, au creat condiții favorabile pentru participarea divină directă în acest proces și s-au dat reciproc pentru corectare. Deci, această cale să treacă ușor, pentru că cu dragoste!