Scolastica (de la savantul școlar scholastikos greacă.) - creștinat neoplatonică filozofie și mai târziu aristotelică, care a fost cultivată în școli mănăstirii și universități din Europa de Vest în IX - XIV secole.
VIII secole. dogma sistematică a Sfintei Scripturi și, reconcilând creștinismul cu Neoplatonismul, au pus bazele filozofiei creștinismului. Ca și în patristic, în S. în prim plan
Dimpotrivă, istoricii neoplatonică, neo-tomist sau orientare hegeliană a evaluat Evul Mediu, în general, și C, în special, ca fiind extrem de fructuoasă și definirea etapei de formare a unei culturi creștine pan-europeană, atunci când religia. filosofie și știință dezvoltat pe baza unei singure - Limba latină - limba și lumea creștină pentru a menține unitatea sub egida autorității papale. În aceste condiții, filozofia nu a fost un slujitor al puterii seculare, politicieni oportunisti sau știință materialistă, așa cum este astăzi, și „servitoarea teologiei“ (Petru Damiani), adică subiectul său a fost de natură divină și atracția lumii și omul lui Dumnezeu .. craving pentru fără limite este "dragostea înțelepciunii" (Pitagora) ca esență a filosofiei spirituale. Spiritul infinit este cunoscut nu din motive practice, ci din speculații, teoretic. Evul Mediu în Europa - aceasta este „puterea spiritului“ și nu „puterea banilor“, și el este mai responsabil principiu nu notoriu „din cauza vieții practice,“ filosofie și anume scolastică, în felul său, teoria abstractă a reproduce ansamblul de contradicții interne atitudini creștine față de lume (între credință și rațiune, intuitivă și discursivă, creativ și natura a creat, bune și rele, așa cum este realizat și non-întruchipat, și o unitate comună, tranzitorie și etern și t. d.). Coliziunea de realism și nominalism, raționalism și misticism, teismul și panteismului în școlile și universitățile medievale sunt dialogul vnutrihristiansky. dar nu deloc disputa școlară cu "antisocialistul"; I. Rostellin sau Bernard de Clairvos - scholasticii nu sunt mai puțin decât Anselm sau Thomas Aquinas.
Dacă este adevărat că filosofia este expresia concentrată a teoretică sau că tendința generală în cultura, SA ca un set de filozofii alternative IX - XIV secole. în Europa poate fi evaluată cu mai multă exactitate dacă nu este privită în sine, ci prin prisma abordării culturale. Apoi, în lumina acestei abordări - o filozofie există întotdeauna altcuiva „servitor“, cum ar fi o biserică sau stat laic, religie sau economie, spiritul sau carnea, conștiința sau practica persoană „intern“ sau o persoană „externă“; prin urmare, este în primul rând spiritual sau secular, idealism sau materialism.
S. încoronat cu coroana culturii medievale unite creștinătății, în timp ce rădăcinile acestei culturi a intrat în managementul teistă sol cultivat - în probele de relația omului cu Treime, aproape și departe, ceilalți credincioși și necredincioși, lui Cezar și stat, de serviciu și de petrecere a timpului liber, bani și bunuri. Ideile de bază ale religiei și ale economiei, care sunt cele două laturi ale fondării culturii, sunt rareori în armonie. Atunci când în cultura bază început economică domină, cultura devine determinare predominant temporală și filosofia începe să domine unilateralitate interesul și tranzitorii, din motive practice, umanitatea, ideea de auto-materie (panteism) și umană (antropologism), ideea unei experiențe senzoriale externe ca sursă de adevărată cunoaștere; apare scepticism cu privire la construire a sistemului sau în spiritul Plato Aristotel și în schimb platoniciene profesat orice fel de empirism (fenomenologiei. materialismul senzual si m. p.).
Dimpotrivă, atunci când baza culturii depășește principiul religios, ramurile și sectorul cultural sunt o hrană spirituală puternică: în filosofia „de masă“ excelează aspecte spirituale, acordă prioritate „speculații“ și dezvăluie deducție sensuri; filozofie subordonată scopului de a simplifica intuiția religioasă în numele armonizării spiritului și a standardelor de viață economică religioasă. Este această „masă“ filozofie și a devenit un S. creștin reproiectat în ceea ce privește doctrina lui Platon despre adevărata lume a ideilor, favorite intuitia (profeți) ca o cale directă către lumea perfectă a ideilor și a cunoașterii ca o amintire a sufletului nostru, idei pe care ea a văzut pe patria sa cerească . Pentru S. tipic al Uniunii, care ne este dat prin înțelegere a credinței, cu probleme de logica formală (uneori exagerat de interes în deductivă clarifica adevărurile sfinte și misterioase din Apocalipsa pare comică, dar acest lucru este costul, dar nu esența metodei școlare).
Miezul sacru al culturii creștine medievale a fost protejat în mod fiabil de critica disidenței, care a asigurat, de asemenea, creșterea stabilă a lui S. îndreptată spre "omul lui Dumnezeu-contemplativ". Semnificația textelor biblice difuzate de către preoți laici prin filtrul tradiției, pe puțin înțeles Latină - Aceasta protejează conștiința publică cu privire la o serie de principii din Vechiul Testament care inspiră oamenii să practic și calcul de oportunitate de a negocia cu Dumnezeu. Cruciadele, care au sporit puterea papilor, au dus la: a) extinderea schimbului literar cu Constantinopolul, traducerea textelor grecești în latină; b) pogromuri antievreiești, tranziția comerțului în mâinile creștinilor, efectul de blocare asupra filosofiei occidentale „au“ spiritul iudaismului și paradigmă (în loc de „a fi“). Inchiziția și ordinele monahale au jucat un bine-cunoscut rol cultural și de protecție.
Dar, în Europa Centrală și de Vest vine Renaissance (XIV -. Secolul al XVI-lea), se întoarce parțial interesul ganditori la cultura clasică păgână și apoi - (. XVI c) Reformei, cu spiritul său de capitalism, cerințe „om de afaceri“ „biserică ieftină“ , lectura independentă a Bibliei, fiecare în propria lor limbă, refuzul de a se închina tradițiilor și așa mai departe. n. cultura este străină protestantism S. filosofia culturii catolice, ea avea nevoie de un nou tip de filozofie, axat pe „omul economic.“ În timpul perioadei de contrareformare din Spania, în secolele XVI-XVH. A existat o restaurare parțială a lui S. ("al doilea scholasticism"), dar iluminarea ia dat o lovitură decisivă. Și totuși, la sfârșitul secolului XIX - XX. în Italia, Spania și Germania, tradițiile lui S. s-au renăscut în neo-thomism (neosolastice). Astfel. interes în C se întoarce ciclic, acesta este asociat cu un val de fundamentalism religios în cultura creștină europeană, să slăbească cu valul de acest val, iar acum, se pare că, din nou, începe să crească.