În doctrina lui Platon de „idei“, trenul de gândire de studenți și cititori ai lui Platon dirijate de „idei“ ( „Eidos“) ca arhetipurile vieții, pe de o parte, la fenomenele lumii de sens, deși denaturând adevăratul motiv de a fi sau de formă, iar pe de altă parte - la concepte care abordează esența fenomenelor - fundația lor identică, comună și neschimbată. Dar dacă, în conformitate cu doctrina lui Platon, ideea este de a merge de la „ideile“ - forme de viață - de idei - conceptul de ființă, trenul de gândire care a condus Platon la doctrina sa, se pare, a fost invers: Platon bazat pe învățăturile lui Socrate sensul pe care conceptele îl au pentru cunoașterea ființei. Din moment ce cunoștințe se referă la esența lucrurilor și a continuat ca proprietățile de bază ale obiectelor - proprietăților este descrisă în termeni de subiecți, Platon a folosit conceptele de valoare pentru afirmația că noțiunea - nu doar gândurile noastre de a fi, dar nu au nimic altceva , fiind, în plus, autentic. Concepte - nu numai epistemologice și modul logic, și mai presus de toate entitate ( „ontologică“) „existențială“. Ca entități, ele sunt independente de existența senzorială vibrată a lucrurilor. Ele sunt concepte care există de la sine, distinct și necondiționat.
Întrebarea cu privire la semnificația conceptelor pentru a fi și pentru cunoaștere a fost, de asemenea, în centrul atenției și a lui Aristotel. În rezolvarea acestei probleme, Aristotel se străduiește să-și stabilească poziția în ceea ce privește teoria "ideilor" lui Platon. Ca și Platon, Aristotel crede că prin intermediul conceptelor sunt cunoscute proprietățile esențiale, fundamentale și imuabile ale ființei. Precum și Platon, Aristotel consideră conceptul este un mijloc de cunoaștere a proprietăților esențiale ale obiectelor. Dar, fiind de acord în acest lucru cu Platon, Aristotel, cel mai categoric opus doctrinei conceptelor de identitate absolute lui Platon, în caz contrar - împotriva învățăturilor independenței lor absolute din lucrurile de existență. Obiecția fundamentală în ea este opoziția platonică a conceptelor ca fiind singurele esențe reale ale ființei senzoriale. Aristotel subliniază faptul că motivul pentru apariția teoriei „ideilor“ lui Platon a fost pentru acceptarea doctrinei heracliteană de variație continuă a lucrurilor sensibile și dorința de a găsi o contragreutate la heracliteană fluxului de obiecte veșnic prezente, care, ca atare, ar fi fost în măsură să devină obiectul cunoașterii. Aristotel spune clar că opinia cu privire la „idei“, „sa dovedit la Express [l], din cauza faptului că acestea sunt despre adevărul [lucrurilor] îmbibată heracliteană vedea că toate lucrurile sensibile sunt într-un flux constant: deci, dacă cunoștințele și gândirea rațională va avea o obiect într-o zi, atunci trebuie să existe alte realități, [stabil] este dincolo de sens: lucrurile care curge - explică Aristotel - nu există nici o cunoaștere „[Meth. XIII, 4, 1078 la 9-17]. Dar Aristotel nu numai că indică geneza teoriei "ideilor". În lucrările sale, inclusiv a 4-a și a 5-capitole ale cărții 13 „Metafizica“ Aristotel dezvoltă o critică a doctrinei lui Platon a ideilor ca entități distincte, separate de lumea lucrurilor sensibile, și în alte câteva locuri în opoziție față de această învățătură propria doctrină a relației dintre lucrurile senzoriale și concepte. *
Obiecțiile lui Aristotel față de teoria platonică a "ideilor" pot fi reduse practic la patru.
Baza Aristotel obiecție este că, prin introducerea „idei“ ca o entitate independentă, separată de existența lucrurilor sensibile, Platon dezvoltă o teorie în care „idei“ nu sunt utile pentru a explica cunoașterea lucrurilor, și să explice existența lor. În conformitate cu prima obiecție a „ideilor“ lui Aristotel sunt inutile pentru a explica cunoștințele, ipoteza existenței ideilor nu dă cunoașterea lucrurilor este nimic nou: platonic „idei“ - o copie sau omologul său simplu, a lucrurilor sensibile; în conținutul "ideilor" nu există nimic care să difere de elementele senzoriale corespunzătoare. Potrivit lui Platon, generalul este în "idei". Dar, din moment ce are, iar în unele lucruri sens și din moment ce „idei“ este la fel ca și faptul că, în unele lucruri, „ideile“ ar putea să nu fie nici un conținut nou, care nu ar fi în lucruri. De exemplu, „ideea“ a omului, sau, în conformitate cu Platon, omul în sine, în esența ei în nici un fel diferă de suma comune semne de care aparțin fiecărei senzoriale obiecții individuale cheloveku.Vtoroe lui Aristotel - că Platon a postulat zona de „idei“ este inutil nu numai pentru cogniție, ci și pentru existența senzuală. Pentru a avea sens în regiunea lucrurilor senzoriale, sfera "ideilor" trebuie să existe în sfera lucrurilor senzoriale. Dar doar la Platon regiunea "ideilor" este complet izolată de lumea lucrurilor senzoriale. Prin urmare, nu poate exista nici o bază pentru ceea ce era relația dintre ei.
Platon înțelege că trebuie să apară problema relației dintre cele două lumi. Dar Platon prea ușor depășește dificultatea care apare aici. El scapă de ea explicând că lucrurile din lumea sensibilă "participă" la "idei". Explicația este o repetare evidentă a primirii Pythagoreans care, ca răspuns la o întrebare despre relația dintre lucruri și numere, a spus că lucrurile sensibile există "prin imitarea" numerelor. Totuși, potrivit lui Aristotel, atât răspunsul lui Pitagorean, cât și răspunsul lui Platon nu sunt o explicație reală, ci o metaforă goală. În special, în Platon, cuvântul "participă" nu oferă o definiție strictă a relației dintre cele două lumi. Dar o astfel de definiție, conform lui Aristotel, este imposibilă, deoarece "ideile" platonice nu sunt esențe imediate ale lucrurilor senzoriale.
Astfel, Aristotel respinge învățătura lui Platon despre relația lucrurilor sensibile cu "ideile" despre ființă.
A treia obiecție a lui Aristotel se bazează pe luarea în considerare a doctrinei platonice a relațiilor logice ale "ideilor". Aceasta, în primul rând, este relația logică dintre "ideile" în sine și, în al doilea rând, relația dintre "idei" și lucrurile senzuale.
Relația logică dintre "idei" este relația dintre ideile generale și "ideile" private. În acest caz, conform învățăturilor lui Platon, generalul este esența particularului. Dar aceste două propoziții - relația ideii generale cu cea particulară și poziția potrivit căreia "ideile" sunt substanțiale - conform lui Aristotel, se contrazic reciproc. Și anume, se pare că aceeași idee poate fi atât de substanță și nesubstantsiey: substanță, ca fiind în relație cu subordona ideea privată a unui mai general, este disponibil acolo, sau este afișat în această idee special în esența ei; și în același timp nu va fi o substanță cu privire la o idee mai generală, care este substanța ei, pentru ea.
Însă, potrivit lui Aristotel, Platon este încurcat în contradicție și în învățătura sa despre relația dintre tărâmul lucrurilor sensibile și domeniul "ideilor". Conform convingerii lui Platon, anumite lucruri din lumea simțurilor conțin ceva în comun pentru ei. Dar generalul - ca general - nu poate fi o parte simplă a lucrurilor individuale. Prin urmare, Platon deduce că formele generale formează o lume cu totul specială, separată de lumea lucrurilor senzoriale și complet originale. Deci, separat, există atât un lucru cât și "ideea" lui. Dar, din moment ce lumea lucrurilor este o reflectare a lumii "ideilor", atunci între fiecare lucru individual și ideea lui trebuie să existe ceva similar între ele și comun pentru ambele. Și dacă, în raport cu lumea lucrurilor sensibile necesare pentru a permite separat de el și lumea originală a „idei“, în același mod, în raport cu totalul care există între lumea lucrurilor și lumea de „idei“ ar trebui să fie permisă - așa cum este original - o nouă lume a "ideilor". Aceasta va fi a doua lume a "ideilor", care se înalță în mod egal asupra primei lumi a "ideilor" și asupra lumii lucrurilor sensibile individuale.
Dar, între această nouă sau a doua lume a "ideilor", pe de o parte, dar și prima lume a "ideilor" și a lumii lucrurilor sensibile, pe de altă parte, la rândul lor, există o comunitate. Și dacă în virtutea similaritatea lumii de „lucruri“ lumea întâi „idei“, a fost necesar să-și asume o a doua lume a „idei“, apoi pe aceeași bază în virtutea similaritatea a doua lume „idei“ cu primul, și cu lumea lucrurilor sensibile, trebuie să presupunem existența general deosebit pentru ei, adică. e. existența unui al treilea, lumea „ideilor“ în curs de dezvoltare Consecvent acest raționament, ar trebui să tragem concluzia că peste zona de lucruri sensibile care nu reprezintă o singură lume originală de „idei“, și nenumărate lumi.
Această obiecție a lui Aristotel față de teoria "ideilor" lui Platon a fost ulterior numită "a treia persoană". Motivul pentru acest nume a fost că, în conformitate cu Platon, în plus față de om și senzuală decât „idei“ persoană (sau „a doua“ persoană), trebuie totuși să admitem existența unei alte falnic peste ei „idei“ persoană. Această "idee", care cuprinde comunul dintre prima "idee" și persoana sensibilă, este "a treia persoană".
A patra obiecție a lui Aristotel față de teoria "ideilor" lui Platon este de a indica că această teorie nu explică și nu poate explica proprietatea importantă a lucrurilor în lumea simțurilor. Proprietatea este mișcarea lor de a deveni: apariția și distrugerea. Întrucât ideile formează, potrivit lui Platon, o lume specială și complet separată, închisă de esențe, Plato nu poate să indice motivul schimbării și mișcării care se produce în mod continuu în lumea simțurilor.
La un moment dat, „Metafizica“ Aristotel subliniază faptul că principalul motiv pentru dificultățile în care Platon confundat cu teoria sa de „idei“ este în izolare absolută de unitatea comună și opunându-le între ele. Potrivit lui Aristotel, "Socrate a motivat acest lucru cu" definițiile "lui. Cu toate acestea, Socrates, în orice caz, nu a separat generalul de individ. Și asta nu este separat „gândiți-l în mod corespunzător.“ * Aristotel este de acord că, cu „o mână, totalul nu poate fi obținută fără cunoștințe.“ Dar pe de altă parte, separarea totală de individ "este cauza dificultăților care apar cu ideile".
În perioada ulterioară a activității sale, Platon a experimentat influența Pitagoreanilor și a început să exercite influență asupra lor. Construcțiile cosmologice „Timaios,“ apropierea lui Platon la frontierele pitagoreici, după cum sa menționat de către academicianul. Un Gilyarov, cu indivizibilitate completă. Această apropiere a afectat nu numai cosmogonia, ci și înțelegerea naturii "ideilor" identificate în această perioadă cu numerele lui Platon.
Aristotel a criticat și în cea de-a 13-a carte a metafizicii și această versiune ulterioară a doctrinei platonice a "ideilor".
În centrul critica lui Aristotel este o privire atât numărul de abstractizare - cu ajutorul conceptelor - unele dintre părți sau proprietățile lucrurilor. există astfel de abstracții, dar posibilitatea de a show-lor nu este că Platon și argumentează platoniștilor: că într-o lume ideală, sunt separate de lucrurile sensibile ale corpului perfect, matematică (geometrie) și numere (aritmetice). Dispoziții generale în științele matematice, Aristotel a spus, nu se referă la obiecte separate, care există „, în plus față de variabilele spațiale și numerele, dar este pentru ei. “. De exemplu, așa cum sunt luate lucruri - în abstract - „la fel ca și în mișcare, probabil, mulți dintre ei raționament - indiferent de faptul că fiecare dintre aceste lucruri reprezintă, precum și proprietățile lor corespunzătoare - și acest lucru, deoarece nu există necesitatea ca acolo să fie ceva în mișcare, separat de lucrurile sensibile, sau că aceste lucruri au trebuit să se mute unele esență specială. “. Desigur, într-un sens, matematica - știința nu este vorba despre lucrurile sensibile, dar cele ale obiectelor sale senzoriale - nu „idei“ ale lui Platon, care se află în lumea senzuală, izolat și separat de lucrurile sensibile. Cu toate acestea, subiecții care au studiat matematica și proprietăți care sunt însoțitor să fie senzual, studii de matematică nu pentru că sunt senzuale. În acest sens, științele matematice sunt științe ale lucrurilor sensibile, dar ele nu sunt știință și „idei“, adică. E. „Pe de altă parte, există obiecte separate în afara acestor lucruri.“ Și Aristotel aprobă pe deplin numirea de cercetător sau aritmetice primirea geometriei, care, în abstracțiuni sale tind să „pună în afară ceea ce nu este dat separat“, dar care, cu toate acestea „vorbesc despre lucruri reale și susțin că subiectele lor. - lucru real“
critica lui Aristotel de Platon și disocierea de problema naturii obiectelor matematice au fost extrem de apreciat de Lenin. Vorbind despre dificultățile cu care se confruntă gândit problema captărilor matematice, Lenin a constatat că cartea al 13-lea „Metafizica“ „rezolvă aceste probleme perfect, în mod clar, în mod clar, materialist (matematică și alte științe abstracte pe de o parte a corpului, fenomenul vieții)“ .
Este acest punct de vedere al lui Aristotel cu privire la natura abstracțiuni matematice a făcut adversarul său nu numai devreme, dar târziu în doctrina „idei“, care în acest moment s-au transformat într-un număr pitagoreic lui Platon, dar, lui Platon la Aristotel, nici un număr nu poate fi „idei“ la Platon sens și "idei" nu pot fi numere.
Dacă observați o eroare în text, selectați cuvântul și apăsați Shift + Enter