"Brahman nu ar trebui să dea cursuri în discipline vedice.
Deoarece numai persoanele dezinteresate pot fi profesori "
UE Bhakti Vigyan Goswami
Cine poate deveni un brahmana
yan-namadheya-shravananukirtanad
yat-prahwadnad yat-smaranad api kwachit
shvado 'pi sadyah savvanya kalpate
kutah punas te bhagavan nu darsanat
aho bata shva-pacho ", apoi Garianul
yajjjigra vartate nama tubhyam
tepus tapas te juhuvuh sasnur arya
brahmanuchur nama granti ye te
„Chiar și o persoană născută într-o familie de câine-mâncător, devine imediat dreptul de a efectua sacrificii vedice dacă el rosti nici măcar o dată numele sfânt al Suprema Personalitate a Divinității, sau în cazul în care preamărește măreția Domnului, ascultând povești despre pastimes lui, funde în fața lui, sau pur și simplu să-l amintesc. Ce trebuie să spunem atunci despre cei care privesc în mod direct Personalitatea Supremă a Dumnezeirii? Slavă și laudă celor cărora li se repetă limba prin numele tău sfânt! Ele ar trebui citite, chiar dacă s-au născut în familiile câinilor de câini. Oamenii care scandau Numele Tău cel sfînt, desigur, au făcut deja toate privațiuni și sacrificii de foc și a câștigat toate virtuțile arienilor. Pentru a putea cânta Numele Tău cel sfînt, au trebuit să se scalde în locurile sfinte de pelerinaj, studiază Vedele și de a efectua toate instrucțiunile de Shastra ".
Modul de viață al unui brahmana tipic
Înțelegeți cine sunt acești brahmani. și dacă putem deveni ei, cel mai bun dintre toate - de exemplu. Prin urmare, vă voi spune un brahmana modern (din cuvintele maestrului său spiritual).
Acum eram în Rishikesh și am fost luată acolo de o persoană locală pentru a-mi vedea un doctor. El spune: "Avem aici un doctor tradițional. A tratat tatăl meu, sa tratat cu mine, a tratat bunicul meu. Și nu se schimbă deloc. Nu știu cât de în vârstă este, dar el este ceea ce este, el este. " Am venit, un bătrân stă. Este foarte posibil să ne imaginăm că el nu sa schimbat cu o sută de ani în urmă. El a simțit pulsul, a învățat ceva, a prescris medicamentul. Apoi a fost întrebat despre bani. El a spus: "Nu, nu este nevoie de bani. Nu, nu este. Nu, nu este. Nimic nu este necesar. Nu zbor pentru că am nevoie de bani.
Și acest rezident local al Rishkeesh a spus că el, el este un doctor foarte bun, - au oferit: "Vă rog, aici, aici. Vom plăti bani. În Delhi, în altă parte. El tratează! "El spune:" Nu, de ce? Nu am nevoie de asta. Sunt fericit aici. Sunt fericit că îmi împlinesc dharma. Faptul că eu tratez oamenii. Ei vin. Sunt fericiți, mă bucur. De ce mai am nevoie? Întotdeauna am mâncare. Mica mea farmacie câțiva cenți pe zi le aduce. Am destul. Nu am nevoie de mai mult. Sunt mulțumită de asta.
Care este dharma ta?
Dharma înseamnă înțelegerea naturii. Când cunosc natura (a mea și a obiectelor și a oamenilor din jurul meu), eu folosesc totul în funcție de scop. Dar în Kali-yuga, epoca noastră, oamenii se îndepărtează de dharma lor și încep să imite pe alții. Prin imitarea celorlalți, ei cred că își îndeplinesc datoria, dar din cauza opunerii minții, ei sunt angajați în ceea ce este neobișnuit pentru ei.
În Kali-yuga, totul este abuzat. În acest moment, aproape nimeni nu a plecat, care să-și cunoască natura. Acesta este un lucru foarte trist, pentru că atunci când o persoană nu înțelege ce are de făcut și nu-l cultive, el devine prea dependent de rezultatele muncii sale, sa auto-interes este în creștere tot mai mult, iar fericirea devine mai puțin și mai puțin. Prin urmare, Vedele spun că "să încercăm să devenim fericiți fără să urmăm dharma". este ca și cum ai încerca să înoți peste ocean într-o barcă sculptată din piatră.
Tragedia erei Kali este că oamenii încearcă să devină fericiți fără a-și urma dharma. În plus, ei încearcă să devină fericiți, spărgând dharma lor. contrar naturii lor.
Splinterul din teoria lui Karl Marx
În timpurile vedice, societatea a fost organizată astfel încât fiecare persoană să încerce să înțeleagă pentru ce a fost adaptat, a încercat să-și îmbunătățească abilitățile și, prin urmare, a câștigat bucurie în îndeplinirea îndatoririlor sale, acționând dezinteresat. În societatea Vedică, nimeni nu a exploatat pe nimeni, pentru că toată lumea era fericită, făcându-și propriul lucru.
Problema a fost că, de mii de ani în est (în India, în China), oamenii trăiau fără revoluție și erau fericiți. De ce nu au existat revolte? Pentru că nu a existat exploatare. De ce nu exista exploatare și invidie? Pentru că oamenii își făceau propriul lucru și încercau să o facă într-un mod ideal. Acesta a fost principiul construirii unei societăți: îmi fac datoria și sunt fericit și indiferent de poziția pe care o iau.
Fiind un brahmana este foarte simplu
În plus, în principiu, era imposibil ca brahmanii să fie exploatați, deoarece, în conformitate cu însăși dispoziția dharmă a brahmanilor. ei nu ar fi trebuit să primească nimic pentru munca lor. Brahman este un lucru simplu. Toată lumea poate deveni o brahmană. Pentru a face acest lucru, pur și simplu nu cereți bani pentru ceea ce faceți. Dacă cineva dă - bine, nu dă - pentru numele lui Dumnezeu. Aceasta nu este problema mea - este problema lui. Afacerea mea este să învăț, să dau.
Fiind un brahman este foarte simplu - trebuie doar să învețe pe alții, și, în același timp, se bazează pe faptul că celălalt la un moment dat seama că le da unele beneficii aduse și vă va da unele monede. E simplu. Nu trebuie să vă apropiați și să cereți: "Plătiți-mă pentru asta". Dacă, de exemplu, sau trata oamenii konsultiruesh - ca un consultant și un medic, este profesie brahmanic - nu trebuie în nici un caz, de a percepe oamenii bani pentru ea. Asta e tot, foarte simplu - vrei sa fii brahmana. te rog, nimeni nu te interzice să faci asta. Învățați oameni, tratați oameni, sfătuiți-i ceva; ajuta oamenii să devină mai maturi în munca lor, pentru a le explica datoria lor, pentru a le explica datoria - și în același timp speranța că s-ar putea intr-o zi vă va mulțumi pentru că într-un fel. Și nu mulțumim - aceasta este voința lui Dumnezeu, atunci ne vom îndeplini încă datoria. Și acesta este chiar partea superioară a societății care a ținut dharma intactă.
În conformitate cu Dharma Vedică - o altă situație curioasă - medicii ar trebui să fie și brahmani. Medicii ar trebui să fie dezinteresați. Cu alte cuvinte, medicii nu ar trebui să solicite niciun fel de plată pentru serviciile lor. În vede, medicii s-au dus acasă de la ușă în ușă, pentru a vedea dacă în casă existau bolnavi. Dacă nu au existat pacienți, li sa dat o donație și, dacă s-ar afla, medicul le-a tratat pe pacienți, dar nu a primit o taxă pentru acest lucru. astfel medicul, chiar din punct de vedere financiar, a fost interesat să se asigure că toți oamenii erau sănătoși.
Ce nu poate face brahmana
În vremea noastră, în Kali-yuga, așa-numitul. medici, fiind, în cea mai mare parte, oameni de afaceri, nu brahmani. - să primească bani pentru "tratamentul" persoanelor și, prin urmare, medicina a devenit o afacere. Mintea unui om de afaceri funcționează într-un anumit mod. Știe cum să facă bani din tot. Atunci când un om de afaceri devine medic, el tratează oamenii astfel încât să nu se recupereze, pentru că altfel ele vor submina baza bunăstării lor. Ca urmare a faptului că oamenii de afaceri au devenit medici, a apărut medicină, pe care o avem - nu se vindecă și nu vindecă niciodată. Medicii-oameni de afaceri prescriu medicamente care nu vindecă pe nimeni în principiu. Ei nu se pot vindeca, deoarece oamenii cu mentalitatea unui om de afaceri au început să se angajeze în activitatea brahminică. A devenit o afacere. Educația a devenit o afacere, medicina a devenit o afacere.
Deci, activitatea spirituală sau cunoștințele spirituale nu pot fi un obiect al relațiilor economice-commodity. Cunoștințele spirituale nu pot fi vândute. Cunoașterea, în principiu, nu poate fi vândută. De fapt, întregul sistem vedic, a cărui distrugere a fost prevăzută de Șrila Vyasadeva, a început să se prăbușească tocmai pentru că brahmanii au început să ia bani. Srimad-Bhagavatam spune că un brahmana poate să-și îndeplinească anumite îndatoriri pentru o vreme, dar singurul lucru pe care nu ar trebui să-l facă niciodată este să ia bani pentru a învăța pe alții. Mai degrabă, el le poate lua ca o donație, dar el nu ar trebui să aloce o taxă. Cu alte cuvinte, el nu ar trebui să dea cursuri plătite în discipline vedice. Deoarece numai oamenii dezinteresați pot fi profesori și aceasta este una dintre calitățile cheie ale brahmanilor. A învăța cu adevărat adevărul nu poate fi decât o persoană neegoistă.
Cu toate acestea, Vedele spun că în Kali-yuga (vârsta noastră) se nasc toate sudurile: kalau sudra sambhavah. astfel încât în timpul nostru este dificil să ne imaginăm că cineva sa angajat în activitatea brahminică. Cu toate acestea, uneori puteți întâlni oameni unici care trăiesc în principii brahminice chiar și în timpul nostru. Există doctori ayurvedici care nu cer nici un ban pentru munca lor. Își îndeplinesc datoria - trată oamenii. În acest caz, oamenii îi pasă de ei. Cineva le dă cinci rupii și cineva aduce imediat 50 de mii de rupii. Există astrologi care trăiesc în conformitate cu acest principiu. Acești oameni unici își urmează pur și simplu datoria și nu le lipsește nimic. Îi pasă de dharma. și dharma are grijă de ei. În Vede, chiar un aforism este potrivit - pe care îl terminăm articolul: dharma rakshati rakshitah. - Ai grijă de dharma ta. și dharma ta va avea grijă de tine.
Cafea ca model
Cafea - un model minunat, care arată ce este o persoană în orice altceva. Consideră el însuși un escroc de cafea pe baza unei băuturi zilnice de 5 cesti de Nescafe solubile? Are jumătate de litru.
Cifuri în fiecare marți (5001)
Proiectul "Figura este în fiecare marți." Dar de ce? Un semn de respect pentru permanență, dar nu eternitatea proceselor. Cum ar fi palpitația și respirația. Un simbol al atenției și prezenței. Imnul posibilității de realizare.
Calendarul evenimentelor
Seminarii, cursuri, conferințe și întâlniri din această lună în Rusia și în lume