Materialismul și idealismul în înțelegerea filosofilor celebri

Idealism în înțelegerea lui Platon;

Idealism în înțelegerea lui J. Berkeley;

Idealismul școlilor engleze și germane;

Idealismul este desemnarea generală a doctrinelor filosofice, care precizează că conștiința, gândul, psihicul, spiritualul sunt primare, de bază și materie, natura, fizică este secundară, derivată, dependentă, condiționată. Idealismul se confruntă cu materialismul în rezolvarea problemei fundamentale a filosofiei - relația dintre ființă și gândire, spirituală și materială, atât în ​​sfera existenței, cât și în sfera cunoașterii.

Idealism în înțelegerea lui Platon

Idealismul lui Platon sau de tip dualist, bazată pe opoziția puternică a celor două domenii ale vieții: idei din lume umosozertsaemyh ca esență etern și adevărat, și lumea fenomenelor senzoriale ca existența acestui evaziv, doar aparentă, lipsită de forță interioară și demnitate; cu toată aparenta existență iluzorie, ea are, cu toate acestea, în acest sistem, o fundație independentă, independentă de lumea ideilor, care contează, ceea ce reprezintă o încrucișare între ființă și neant.

Idealism în înțelegerea lui J. Berkeley

Acest sediment de realism este în cele din urmă distrus în idealismul tipului Berkeley; aici singura bază a tuturor este ființa spirituală, reprezentată de zeitate, pe de o parte, și de multitudinea de minți create pe de altă parte; prima acțiune în ultima apar în rândurile lor și reprezentări de grup sau idei, dintre care unele sunt mai vii, distincte și complexe - esența a ceea ce se numește corpurile sau obiectele materiale; Astfel, întreaga lume fizică există numai în mintea sau mintea de idei, iar problema este doar goală distragere a atenției, care este atribuită o realitate independentă, ci o neînțelegere de filosofi.

Aceste două tipuri de idealism (Plato și Berkeley) sunt uneori denumite idealism dogmatic. deoarece se bazează pe declarații cunoscute despre esența lucrurilor, și nu pe critica abilităților noastre cognitive.

Idealismul școlii englezești

Idealismul școlii engleze, combinat inițial cu empirismul și senzaționalul. Această viziune diferă de cea a lui Berkeley prin faptul că nu recunoaște nici o substanță spirituală și nici un subiect independent sau purtător al fenomenelor psihice; tot ceea ce există aici este redus la o serie de idei asociate sau stări de conștiință fără subiecte speciale, precum și fără obiecte reale. Această viziune, pe deplin dezvoltat numai în secolul al XIX-lea. (Mill), deja în secolul al XVIII-lea. (în Hume) și-a găsit incompatibilitatea cu orice fel de cunoștințe fiabile.

Școala germană

Acest idealism kantian este numit critic; dezvoltarea sa ulterioară a dat naștere la trei noi tipuri de idealism transcendental:

  • idealismul subiectiv Fichte,
  • Idealul obiectiv al lui Schelling,
  • idealismul absolut al lui Hegel.

Principala diferență dintre aceste patru tipuri de idealism transcendental poate fi clarificată cu privire la chestiunea principală a realității lumii exterioare. Potrivit lui Kant, această lume nu numai că există, ci posedă și plinătatea conținutului, care totuși, în mod necesar, ne rămâne necunoscut. În Fichte, realitatea externă se transformă într-o limită inconștientă, împingând subiectul transcendental sau eu la crearea treptată a propriei mele lumi ideale.

În Schelling, această limită externă este luată spre interior sau este înțeleasă ca un principiu fundamental întunecat în cea mai creativă substanță, care nu este nici subiect, nici obiect, ci identitatea celor două. În cele din urmă, Hegel desființează ultima rămășiță a realității externe, iar procesul universal, în afara căruia nu există nimic, este înțeles ca auto-divulgare necondiționată iminentă a ideii absolute.

Propoziția generală a idealismului filosofic, care a vorbit ultimul său cuvânt în hegelianism, se poate limita la a indica faptul că contradicția dintre ideal și real, între gândire și ființă interioară și exterioară, etc. este desființată aici unilateral, în sfera gândirii pure, adică totul este împăcat doar în gândire abstractă și nu în faptă

forma Ideologică gândirii libere în Europa, în primele decenii ale secolului al XVIII-lea devine deismul. Deismul nu a respins pe Dumnezeu ca creator al tuturor celor vii și natura neînsuflețită, dar în limitele deismul brutal postulat că această creație a lumii a venit să treacă, că după actul creației, Dumnezeu nu intervine în natură: acum natura nimic extern nu este definit și sunt acum cauza și explicarea tuturor evenimente și procese în ea trebuie căutată numai în sine, în propriile sale legi. Acesta a fost un pas semnificativ spre știință, liber de cătușele aduce religioase tradiționale.

În secolele XVII-XVIII. dezvolta convingeri deiste despre lume, care, la rândul său, duce la formarea materialismului ca o doctrină filosofică destul de solidă, și anume deismul în unitate cu succesul și rezultatele științelor naturale rezultate în formarea materialismul francez al secolului al XVIII-lea

Originile acestei idei filosofice pune materialismului B.Spinozy, D.Lokka, Descartes, P.Gassendi, precum și multe dintre realizările științei asociate cu numele de Newton, P. Laplace, Zh.Byuffona și altele. Așa că este materialismul francez al secolului al XVIII-lea? Reprezentanții săi cele mai remarcabile sunt P.Golbah, K.Gelvetsy, Diderot și colab.

Materialiștii francezi creează o imagine științifică a lumii, în care nu există loc pentru Dumnezeu. Toată realitatea observată, toate nenumăratele corpuri pe care le-au subliniat, nu sunt altceva decât materie. Toate fenomenele sunt forme concrete ale existenței sale.

Potrivit Holbach, materia este „tot ceea ce afectează în nici un fel la sentimentele noastre ...“ În același timp, fiind strâns asociat cu cunoașterea științifică a secolului al XVIII-lea, materialiștii francezi credea că materia - nu este doar un termen colectiv care acoperă toată viața reală corp, toate corpul. Pentru ei, materia este, de asemenea, un număr infinit de elemente (atomi, corpusculi) din care se formează toate corpurile.

Materialiștii francezi au pretins în lucrările lor eternitatea și incompetența întregii lumi materiale. Și această lume a fost considerată infinită nu numai în timp, ci și în spațiu. Ei considerau că mișcarea este cea mai importantă proprietate a materiei. Mișcarea a fost definită de ei ca o modalitate de existență a materiei, care rezultă în mod necesar din însăși esența ei. În această teză, materialistii francezi merg mai departe decât B. Spinoza credea că materia însăși este pasivă.

Mai mult, materialistii francezi au anticipat anumite pozitii de doctrina evolutiva. Era cu procesul schimbării și dezvoltării legat de apariția unei adevărate varietăți a lumii materiale. Ei au susținut că omul ca specie biologică are o istorie de a deveni (D. Diderot).

Dezvoltarea materialelor franceze asociate în primul rând cu complexitatea organizării obiectelor materiale. În special, din aceste poziții au dezvăluit natura conștiinței și a gândirii. Gândirea și sentimentul că au reprezentat o proprietate a materiei care a apărut ca urmare a complicării organizării sale (K. Helvetius, D. Diderot).

Afirmarea ideilor materialiste de către materialistii francezi a fost combinată cu critica ascuțită a religiei și a bisericii. Ei au respins ideea existenței lui Dumnezeu, au dovedit ideea iluzorie a nemuririi sufletului și a ideii de a crea lumea. Biserica și religia, credeau ei, dezorientau masele și astfel slujeau interesele regelui și nobilimii.

Pentru iluminismul engleză (D.Lokk, D.Toland, M.Tindal și colab.) A fost de asemenea caracterizat printr-o luptă pentru viziune asupra lumii religioase tradiționale, care este împiedicată în mod obiectiv dezvoltarea liberă a științelor naturii, a omului și a societății. filosof englez al secolului al XVIII-lea a fost, în esență, un materialism deist.

Doctrina materialist în Anglia, Engels a scris „a declarat ea însăși o filozofie, care este tocmai potrivit pentru oamenii de știință și oameni educați, spre deosebire de religie, care este suficient de bun pentru masele needucate vaste, inclusiv aici și burgheziei.“ Din acest motiv, „urmașii lui Hobbes - Bolingbroke, Shaftesbury, etc -. O nouă formă, deist materialismului a rămas o doctrină aristocratică a celor aleși.“

Deismul a fost acea formă de viziune religioasă care a extins posibilitățile științelor naturii pentru dezvoltarea lor, pentru că le-a eliberat de pe multe căi de îngrijire eclesiastică. A fost în cadrul deismului din Anglia, că deja în primele decenii ale secolului al XVIII-lea și-a dezvoltat vederile materialiste asupra naturii lui D. Toland.

În special, el afirmă că materia este obiectivă în existența sa, că mișcarea este o proprietate inalienabilă a materiei, că gândirea noastră este legată de activitatea creierului etc. Și nu este nimic surprinzător că mai târziu, prin deism și acești primii pași spre materialism, gândirea filosofică europeană ajunge la materialismul francez al secolului al XVIII-lea ca un sistem filozofic destul de coerent și consistent.

3. Când filosofia rusă teoretic auto-determinată și ce caracteristici are ea?

Istoria filosofiei ruse este împărțită într-o serie de etape relativ independente:

Primul - istoria filosofiei vechi ruse - este asociat cu perioada culturii pre-literate. Începutul acestei perioade este dificil de stabilit, se știe doar că sa încheiat cu adoptarea creștinismului în Rusia.

A doua etapă (sfârșitul secolelor X-XVII) - dezvoltarea gândirii filosofice proprii.

Al treilea (sec. XVIII - începutul sec. XIX) este asociat cu separarea filozofiei de religie și dezvoltarea ei ca disciplină teoretică.

Principalele școli ale filosofiei rusești:

-Istoria filosofiei P.Ya. Chaadaeva;

-Filozofia apusenilor și a slavofililor - AI. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky, A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, frații KS și I.S. Aksakov;

-Filosofia ortodox-monarhică - N.F. Fedorov, K.N. Leontiev;

-Filosofia F.M. Dostoievski;

-Filosofia L.N. Tolstoi;

Filosofia revoluționară-democratică - N.G. Chernyshevsky, Narodniks NK. Mikhailovsky, M.A. Bakunin, PL Lavrov, P.N. Tachev, PA anarhistă. Kropotkin, Marxist G.V. Plehanov;

-Antropologia filosofică - N.N. temeri;

-Filosofia filosofică - B.N. Cicerin;

-Filozofia lui V.V. Rozanov;

-Filosofia religioasă a Rusiei - V.S. Soloviev, S.N. Bulgakov, P.A. Florensky;

-Filozofia cosmismului este N.F. Fedorov, V.I. Vernadsky, K.E. Tsiolkovsky, A.L. Chizhevsky;

-Filosofia "Rusiei în străinătate" - DS. Merezhkovsky, L. Shestov, P. Sorokin, N.A. Berdyaiev.

Filozofia rusă este un fenomen socio-cultural extrem de interesantă și independentă, fără de care este imposibil să ne imaginăm o filozofie mondială. Filozofia rusă cuprinde o mai mult de o mie de ani de dezvoltare, absorbind atât realizările din antichitate, bizantin Evul Mediu, patristică orientale și literatură, și tradițiile occidentale. filosofia rusă, desigur, este o parte a filosofiei europene în generalitatea tradițiilor europene, mentalitate europeană și destin istoric.

Cu toate acestea, calea istorică rus neobișnuit traversat, unicitatea mentalității ruse, tot drumul vieții și, prin urmare, un mod de gândire impus pe filozofia rusă a unei anumite mărci, determinate caracteristicile sale specifice.

Caracteristicile generale ale filozofiei ruse sunt reduse la următoarele prevederi.

1. Filozofia rusească, spre deosebire de cea europeană, se străduiește să o sistematizată abstracție, pur intelectuală, a punctelor de vedere. Gândirea rusă este predominant anti-raționalistă, ilogică în spirit. Ca și întreaga structură a discursului rus, se bazează adesea pe intuiție. Aceasta nu înseamnă că filosofia rusă este străină științei. Dimpotrivă, de cele mai multe ori era preștiința intuitivă care a oferit un imens ajutor oamenilor de știință și gânditorilor ruși.

2. Filozofia rusă este indisolubil legată de viața reală, atât de des este sub formă de jurnalism, politic, juridic, manifestele, căile de atac, etc.

3. Ficțiunea - o sursă de filosofie originară rusă. În lucrările scriitorilor ruși, critica literară a dezvoltat adesea principalele probleme filosofice în forma lor extrem de practică.

4. Pentru mulți filosofi ruși sincretice ideală caracteristic, întregire, inseparabilitate, în considerarea unității tuturor principiilor spirituale ale omului: senzual, rațional, estetice, morale, religioase.

5. În filosofia rusă, un loc important este ocupat de problemele politicii și vieții politice. Rusia, Rusia a trecut printr-un mod extrem de dificil și greu de a deveni statalitatea sa. Rușii au trebuit să-și apere într-o luptă acerbă nu doar independența, ci, uneori, literalmente dreptul la viață. Problemele statalității, sistemul politic al Rusiei, căile de dezvoltare a acesteia au fost îngrijorătoare practic pentru toți gânditorii ruși fără excepție.

6. Filosofia dorința inerentă rusă pentru religiozitate, care este derivat din dorința de plenitudine. filosofie religioasă rusă, spre deosebire de vest, nu se realizează întotdeauna ca o „servitoarea teologiei.“ Ei înșiși sunt teologi și preoți fine adesea, filozofi ruși în construcțiile lor a mers mult dincolo de limitele înguste ale „teologiei pure“ în căutarea pentru „lor“ Dumnezeu, uneori, Dumnezeu este foarte diferit de biserica oficială.

7. Filosofii ruși au remarcat existența unei idei rusești, care corespunde religiei, pe care o credeau, caracterul poporului rus. Ateismul rusesc, nihilismul, materialismul, chiar și socialismul și comunismul, dobândesc, de asemenea, o colorare religioasă. Practica socialismului și a comunismului în Rusia este religioasă și mistică.

8. Majoritatea filosofilor ruși iau în considerare în poporul rus o prejudecată împotriva individualismului, existența principiilor colectiviste. Colectivismul spiritual, primatul publicului față de personal, sunt trăsături immanente ale caracterului rusesc. "Sobornost", înțeleasă ca dizolvarea personalului în public, este un concept spiritual rusesc pur.

9. Filosofia rusă ca întreg este antropocentrică. În centrul intereselor sale este întotdeauna persoana, destinul și căutarea semnificației vieții. În aceste cazuri, filosofia rusă se ocupă de studiul sufletului, pune probleme etice largi. În filosofia rusă, omul este centrul intereselor spirituale. În ciuda "sobornost", omul rus își păstrează individualitatea, care, spre deosebire de cea vesto-europeană, trebuie totuși să fie explicată ideologic.