Curs 5. Libertatea morală și responsabilitatea morală a individului (2 ore)
5.1. Libertatea morală și necesitatea.
5.2. Alegerea morală.
5.3. Răspunderea morală.
Voluntarismul este un concept care declară voința, nu rațiunea, principiul suprem al ființei.
Alegerea (morală) - situația spirituală și practică a autodeterminării individului în ceea ce privește principiile, deciziile și acțiunile.
Internalizarea este procesul de însușire a valorilor morale de către o persoană, traducându-le în linii directoare semnificative din punct de vedere personal.
Motivația morală este motivația pentru alegerea comportamentului moral.
Nevoia morală este o modalitate de a realiza o poziție morală în realitate.
Răspunderea morală este relația dependenței unei persoane cu ceva perceput de el ca bază determinantă pentru luarea deciziilor și pentru comiterea de acțiuni.
Libertatea morală este posibilitatea determinării (autodeterminării morale) și a realizării unei poziții morale bazate pe cunoașterea unei anumite necesități morale.
Evaluarea (morală) este un act de descoperire și fundamentare a valorii morale a fenomenelor din care se dezvoltă activitatea umană conștientă; Judecată exprimând "aprobarea" sau "dezaprobarea" fenomenelor morale.
Libertatea de voință este un concept care reflectă capacitatea minții de autodeterminare; independența față de cauzalitatea externă și, în virtutea acestui fapt, capacitatea de autodeterminare.
Următoarea etapă în dezvoltarea conceptului de "libertate" este asociată cu Aristotel. Aristotel în „Etica“ lui poartă ideea că acțiunile oamenilor ar trebui să fie în concordanță cu necesitatea obiectivă, și că oamenii pot controla acțiunile sale numai dacă comisionul lor este în puterea omului. Pe acest principiu, Aristotel divide acțiunile în acțiuni involuntare și arbitrare. acțiuni involuntare sunt cauzate de influența factorilor externi, acestea sunt realizate din lipite (sub influența unui dezastru natural sau cineva de autoritate) sau ignoranță (făptuitorului activităților nu pot să știu despre toate consecințele posibile). Nu toate acțiunile voluntare sunt voluntare, oamenii sunt obligați să le angajeze dacă nu doresc să sufere suferință. Problema libertății ca arbitrar a fost pusă de Aristotel în legătură cu natura virtuților. Printre acțiunile arbitrare reprezintă acțiuni deliberate (intenționate) săvârșite în cunoștință de cauză, prin alegere, și deliberate - nu cei care au comis doar dintr-o dorință, oamenii tind să dorească și de neatins, alegerea aceleași preocupări care depinde de persoana, și anume mijloacele de realizare scopul și modalitățile de utilizare a acestora.
Următoarea înțelegere a libertății se bazează pe o deviere spontană de la nevoia prestabilită și este asociată cu alegerea liberă. O astfel de poziție este cuprinsă în conștiința religioasă, în care ideile de libertate sunt corelate cu înțelegerea ideii lui Dumnezeu, a legilor moralei divine, cu harul. Creștinismul pornește de la faptul că voința omului este liberă, ea însăși face alegerea dintre bine și rău.
În pragmatism, libertatea este reprezentată ca o modalitate de a obține beneficii imediate, iar în existențialism - realizarea intereselor egoiste, libertatea absolută. În aceste cazuri, libertatea este o iluzie, ca și cum ar oferi oamenilor posibilitatea de a nu fi ghidați de nici o regulă.
Fatalism, pe de altă parte, determină întregul curs al vieții inițiale a omului și acțiunile sale, explicând că fie soarta, sau voia lui Dumnezeu, sau un sistem închis determinism, în cazul în care fiecare eveniment ulterior este conectat rigid la anterioară (sistemul de Hobbes, Spinoza, și și colab.). Aici, de fapt, nu există loc pentru alegerea liberă, deoarece nu există alternative.
Există mai multe modele ale relației dintre individ și societate cu privire la libertate și atributele sale. În primul rând, relația dintre lupta pentru libertate, atunci când o persoană intră într-un conflict deschis și adesea ireconciliabil cu societatea, își atinge scopurile cu orice preț. În al doilea rând, este zborul din lume, așa-numitul comportament escapist, atunci când o persoană nu este capabilă să găsească libertate în rândul oamenilor. El conduce la mănăstire, la mănăstire, la el însuși, în lumea sa. În al treilea rând, o persoană se adaptează la lume, sacrificând într-o oarecare măsură dorința sa de a câștiga libertate, mergând în supunere voluntară pentru a câștiga un nou nivel de libertate într-o formă modificată.
Libertatea negativă sau independența nu mai apare ca voință de sine, ci ca autonomie. Autonomia este exprimată: în incompetență,
adică libertatea de tutelă sau de dictatură; acțiuni bazate pe norme și principii pe care oamenii le recunosc ca fiind raționale și acceptabile, adică corespund noțiunilor de bine; oportunități de a influența formarea acestor norme și principii prin discuții publice. Rezultă că oamenii în atingerea obiectivelor și intențiilor lor private trebuie să rămână în cadrul legitimității, adică în normele recunoscute și practic acceptate.
Desigur, este posibilă o variantă a binecunoscutei coincidențe a intereselor individului și ale societății în obținerea libertății. Cu toate acestea, în acest scop, statul trebuie să renunțe la violență și coerciție, să garanteze respectarea drepturilor omului, recunoscând că valoarea persoanei umane este superioară oricărei alte valori. Figurativ, manifestarea voinței libere a omului poate fi exprimată prin următoarea frază: libertatea unei persoane este limitată de libertatea celuilalt. Cea mai importantă calitate a libertății morale este recunoașterea unei alte persoane, libertatea sa, cea mai mare valoare, scopul, dar nu un mijloc de atingere a obiectivelor personale.
Relația dintre libertate și necesitate în sfera moralei este concretizată atunci când se analizează condițiile de realizare a libertății morale. Una dintre ele este cunoașterea necesității morale de către subiect, rezultatul căreia este realizarea unei sancțiuni morale. Diferitele niveluri de cunoaștere a necesității morale au o strânsă legătură cu diferite forme de sănătate morală, care sunt determinate de o combinație complexă de factori socio-culturale și individuali. Moralitatea morală implică nu numai o înțelegere adecvată a imperativelor morale, ci și o verificare a adevărului lor.
Cele de mai sus conduce la concluzia că libertatea este posibilitatea de a defini și punerea în aplicare a unei poziții morale a unei persoane, acesta trebuie să fie tradus în acțiune, pozițiile, comportamentul și libertatea de alegere, în cazul în care persoana care se manifestă ca o persoană independentă și creativă.