Libertatea poate fi "experimentată" numai prin punerea propriei vieți pe echilibru.
Individul nu știe ce se întâmplă cu adevărat; Educația și divertismentul de mașini grele o combină cu toate celelalte într-o stare de anestezie, din care toate ideile dăunătoare sunt excluse.
Problemele psihologice devin politice. Dacă un individ nu are nici capacitatea, nici posibilitatea de a trăi pentru el însuși, termenii psihologiei devin termeni ai forțelor sociale care determină viața psihică.
Creșterea progresului pare să ducă la creșterea non-libertății. Oriunde în lumea civilizațiilor industriale crește dominația omului asupra omului în volum și grad de influență.
Cu cea mai mare eficacitate, subordonarea și distrugerea omului de către om are loc tocmai la un nivel ridicat al dezvoltării civilizației, când realizările materiale și intelectuale ale omenirii par să permită crearea unei lumi cu adevărat libere.
Lipsa libertății și a coerciției este prețul libertății și progresului cultural.
Indiferent de libertatea pe care conștiența dezvoltată o oferă în lumea pe care a creat-o, este doar o libertate derivată, compromisă, obținută prin refuzul de a satisface pe deplin nevoile, adică de fericire.
Forța destructivă a unității morții - nu un scop în sine, ci calea spre eliberarea de stres, de evacuare inconștient de durere și lipsa de exprimare a lupta nesfârșită împotriva mizeriei și a opresiunii.
Individual se execută (și, astfel, într-adevăr este pedepsit) pentru acțiunile imperfecte sau acțiunile care sunt incompatibile cu realitatea civilizate, imaginea omului civilizat.
De-a lungul istoriei civilizației, răspândirea nevoii nu a fost organizată prin distribuție colectivă în funcție de nevoile individuale. De asemenea, obiectivul achiziției de bunuri nu a fost deloc satisfăcător pentru nevoile în dezvoltare ale indivizilor. Dimpotrivă, distribuirea nevoii și efortului de depășire a acesteia prin muncă a fost pusă pe umerii indivizilor - mai întâi prin violență directă și apoi prin utilizarea mai rațională a puterii.
Cu cât este mai specializată diviziunea muncii, cu atât este mai înstrăinată. Oamenii nu-și trăiesc propria viață, dar îndeplinesc funcții prestabilite. Timpul muncii lor, luat de la realizarea nevoilor și abilităților lor, este timpul alienat.
Puterea societății pătrunde în "conștiința" și inconștientul și îi influențează dorințele, motivele morale și acțiunile. În dezvoltarea "normală", individul "liber" depășește reprimarea ca fiind propria sa viață: el dorește ceea ce ar trebui să-și dorească; satisface pe sine, aduce beneficii pentru sine și pentru ceilalți și dobândește o fericire moderată și uneori mai mult decât moderată.
Suprimarea, care încetează să mai fie văzută în ordinea obiectivă largă a lucrurilor, răsplătește mai mult sau mai puțin în mod adecvat individul subordonat și, prin urmare, desfășoară mai mult sau mai puțin adecvat reproducerea societății în ansamblu.
Individul nu poate fi lăsat singur. Căci, dat el și minții sale, el ajunge să realizeze posibilitățile eliberării de realitatea copleșitoare.
Perversiuni. exprima rebeliunea împotriva ordinului care subordonează sexualitatea produsului urmașilor și instituțiilor care îl garantează.
Contrar societății care folosește sexualitatea ca mijloc de a atinge scopuri utile, perversiunile afirmă sexualitatea ca pe un scop în sine. Astfel, ele se supun puterii principiului productivității și o provoacă.
Rolul decisiv în dezvoltarea civilizației este atribuit sentimentului de vină al lui Freud; în plus, stabilește o corespondență între creșterea sentimentelor de vinovăție și progres.
Cultura este în primul rând progresul forței de muncă, adică forța de muncă pentru obținerea și extinderea unui set de necesități vitale.
Punct de vedere istoric, reducerea Eros la sexualitatea în perioada fertilă monogamă (precum și subordonarea principiului plăcerii principiului realității) se completează numai în cazul în care individul devine un subiect-obiect al muncii în aparatul public.
De la răzvrătirea sclavilor din lumea antică și înainte de revoluția socialistă, lupta celor oprimați a dus întotdeauna la stabilirea unui nou sistem de dominație "îmbunătățit". S-au înregistrat progrese prin îmbunătățirea lanțurilor.
În fiecare revoluție, puteți găsi un moment în care lupta împotriva dominației ar fi putut ajunge la victorie - dar acest moment este întotdeauna pierdut.
Rationalizarea crescândă a puterii se reflectă în creșterea raționalizării represiunii.
Revolta devine acum o crimă împotriva întregii societăți umane și, ca atare, nu presupune o recompensă și nu este supusă răscumpărării.
Dominația nu mai este o funcție individuală. Liderii sadici, capitaliștii exploatatori, s-au transformat în birocrați plătiți, în a căror persoană se află subordonații lor reprezentanți ai unei alte birocrații.
Nivelul ridicat de trai din lume al marilor corporații este limitat într-un sens sociologic specific: bunurile și serviciile achiziționate de indivizi își controlează nevoile și inhibă dezvoltarea abilităților lor. În schimbul confortului care le umple viața, oamenii vinde nu numai munca lor, ci și timpul liber.
Condiții de viață îmbunătățite - compensare pentru controlul omniprezent asupra acestuia. Printre acumularea de apartamente, mașini private, oamenii nu mai pot scăpa într-o altă lume. La dispoziția lor sunt numeroase alternative și mai multe dispozitive care toate îndeplinesc aceeași funcție: de a menține locurile de muncă și pentru a distrage atenția de la problema reală - cunoștințele pe care le pot lucra mai puțin și pentru a determina propriile lor nevoi și modalități de a le satisface.
Ideologia de astăzi se bazează pe faptul că producția și consumul reproduc și justifică dominația.
Singura problemă relevantă este dacă este posibilă construirea unei stări de civilizație în așa fel încât nevoile umane să fie satisfăcute într-un asemenea mod și într-o asemenea măsură încât să elimine suprimarea represiunii.
Eficiența și represiunea fuzionează: creșterea productivității muncii este un ideal sacru atât pentru capitaliștii, cât și pentru stahanoviții din epoca stalinistă.
Lupta individului împotriva forțelor represive devine o luptă împotriva rațiunii obiective.
Fericirea este nerezonabilă prin definiție - spre deosebire de represiune și de control.
Idealul plăcerii este lipsa de timp.
Nietzsche a văzut în formarea memoriei începutul moralității civilizate - mai ales amintirea obligațiilor, a acordurilor și a contribuțiilor. Acest context evidențiază unilateralitatea formării memoriei în civilizație, amintirea fiind în principal despre îndatoriri, nu despre plăceri, memoria era legată de conștiința, vina și păcatul nefericit. În ea s-au păstrat adversitatea, o amenințare de pedeapsă, dar nu fericirea și nu o promisiune a libertății.
În cele din urmă, întrebarea este redusă la gradul de umilință pe care un individ îl poate îndura fără să-l rupă.
Societatea Abundenței a demonstrat deja suficient de clar că este o societate de război; și dacă cetățenii săi nu au observat încă acest lucru, atunci nu se poate spune despre victimele sale.
Civilizația occidentală a glorificat întotdeauna eroul, jertfa în numele orașului, al statului, al națiunii. Dar întrebarea dacă orașul, statul, națiunea acestei victime este lipsită de valoare a fost rară ridicată.