Din cele de mai sus este clar că teoria cunoașterii lui Aristotel va fi radical diferită de teoria cunoașterii lui Platon. Aristotel nu presupune existența prealabilă a sufletului față de trup. În consecință, el nu presupune nici o cunoaștere care să preceadă experiența percepției lucrurilor. Omul cunoaște lumea, după Aristotel, începe "de la zero", de pe o pagină goală (nu "amintesc"). Singura sursă (și suficientă) a cunoștințelor noastre despre lume. dacă urmați pe Aristotel, este o experiență senzorială (vedere, atingere, auz, etc.). Mintea umană are suficiente informații furnizate de simțuri pentru a pătrunde în esența lucrurilor, pentru a înțelege "forma" lor ("morphe").
Astfel, Aristotel, spre deosebire de Platon, nu atât de radical contraste percepute și inteligibil sensually (în lucruri și în cunoaștere și sunt conectate la alte puncte): mintea, bazată pe sentimente, stie inteligibilă (ideala) sub forma de lucru.
În același timp, Aristotel nu se îndoiește deloc că o minte bazată pe sentimente este capabilă să înțeleagă esența obiectivă a unui lucru (prin generalizarea și compararea informațiilor date de experiență).
O asemenea atitudine în teoria cunoașterii (opusul lui Platon) va fi mai târziu numită "empirism". Aristotel este un empirist, adică cel care crede că toate cunoștințele noastre despre lume se bazează pe experiență. În viitor, aceste două teorii de bază ale cunoașterii (platonic și aristotelian) vor concura și se vor împleti.
/ Trebuie remarcat că empirismul englez din secolele XVIII-XVIII (în special, empirismul lui Berkeley și Hume) va fi diferit, mai radical decât Aristotel. Dar acest lucru este încă de discutat.
Aristotel este creatorul logicii clasice.
El a formulat principiile de bază ale gândirii genului, care stă la baza întregii raționalități științifice. Definind acest lucru sau acel lucru, îl raportăm la un fel și un fel: indicăm semnul său esențial (tribal) și diferența specifică. De exemplu, ce este musetelul? Este o plantă (genul) din familia Compositae (specie).
[1] Am menționat deja un alt vector de interes al lui Platon și Aristotel. Acest lucru explică, aparent, că conceptul platonic de "eidos" Aristotel nu mai este potrivit. Platon vorbește despre omul și eidoses exemplele sale se referă în primul rând la sfera de evaluare (virtute, frumusețe, curaj) (Platon spune despre orice valoare + exemple geometrice-matematice). În dialogul platonic, Parmenide a tânărului Socrate cere Parmenidelor în vârstă cum gândește dacă există o idee despre un copac sau un foc, dacă există o idee despre o persoană. Ca răspuns, Socrates face un gest neajutorat (nu știe) (nu este sigur, mai degrabă nu). Filosofia lui Platon este potrivită pentru a vorbi despre mișcarea sufletului în lumea ideilor. Pentru a descrie pur și simplu esența (clasifica lucrurile), nu seamănă (destul) și Aristotel îl modifică.
Exemplul este ales în mod deliberat oarecum anecdotic. Faptul este că Platon nu va vorbi despre natura pisicii. Și Aristotel va. / Și Aristotel, pare, nu înțelege destul Platon, ceea ce spune el.
[2] Vezi Descartes / în special antropologia sa /
[3] În eseul „Despre suflet“ Aristotel definește sufletul ca „organisme primul entelecheia Este-guvernamentale care au o viață posibilă“ ( „Despre suflet“, Cartea II, capitolul 1). Cuvântul "entelechia" poate fi literalmente tradus ca "împlinit". Posibilitatea pură este legată de materie, de materialul din care este această ființă vie. Celălalt (opus) acestui lucru este începutul - siguranța completă, completitudinea. Sufletul, așa cum îl înțelege Aristotelul, este limita inerentă a caracterului inerent al acestui lucru (viu), la care se străduiește. Toate lucrurile (în special trăiesc) Aristotel a înțeles ca, situată undeva pe drumul dintre incertitudinea totală a materiei pure și forma de certitudine a terminat (și construit pe plan intern în această creatură vie Eidos, forțându-l să se schimbe este sufletul lui) devine.
[4] „În ceea ce privește mintea și capacitatea de a speculații nu are nici o dovadă, dar se pare că ei au un fel de suflet și că numai aceste abilități sunt în curs de TVA separat, ca etern. - în afară de efemer“ Aristotel "Despre suflet", Cartea 2, Capitolul 2.
[5] "Despre suflet", Cartea a doua, Capitolul 1
[6] Schema prezentată aici, nicăieri sub forma unui astfel de sistem, nu este prezentă în Aristotel. Această schemă este o explicație a cursului general al gândirii lui Aristotel.
Tema 5. Filosofia erei elenistice (filosofia greacă târzie).
1. Grecia Platon și Aristotel, precum și Thales și Parmenide - un mic (de standardele noastre), orașul-stat (politica), condus de către adunarea generală a cetățenilor liberi (așa-numitul „polis democrație“). Ulterior, fundalul istoric se schimbă, democrația greacă este stinsă și imperiile o înlocuiesc. La început - imperiul lui Alexandru cel Mare, mai târziu Grecia devine o provincie a Imperiului Roman. Spre deosebire de o persoană din Grecia clasică, un om din epoca elenistică nu are capacitatea de a influența afacerile statului (și nu se simte responsabil pentru el). Grecul din vremea lui Platon se simțea ca un cetățean al politicii, un om din epoca elenistică se simte ca un cetățean al lumii (Cosmosul). O caracteristică caracteristică a conștiinței erei este cosmopolitanismul ("cosmopolit" - "cetățean al cosmosului").
Platon a vorbit de bună voie despre stat, el a considerat conducerea statului cea mai demnă de afaceri. La gânditorii din perioada elenistică, etica este separată de politică.
Sagetul erei imperiilor este străin de publicitate, merge în viața privată. Deci, Epicur - un loc de filosofare - nu Forum ( „Forumul“ - o piață în centrul orașului, în cazul în care grecii discuta despre afacerile lor (politice) și să ia decizii comune), și „grădina“ (casă privată, conac).
2. În filosofia însăși, problemele etice se află în prim plan, în timp ce problema ontologică se retrage în fundal. Se poate spune că filosofii eleniști sunt mai puțin filosofi, mai mulți înțelepți (profesori ai vieții). Ele sunt în primul rând preocupate de întrebarea cum trebuie să acționeze o persoană, cum să-și construiască viața și cum să fie fericită în această viață. În al doilea rând, întrebările legate de proiectarea universului.
3. În teoria cunoașterii, acești filozofi sunt urmașii lui Aristotel, nu ai lui Platon (empiriciști).
Toate școlile majore ale filosofiei grecești (elenistice) târzii se formează în secolul al IV-lea î.Hr. e. (excepția este neoplatonismul).
Romanii, care i-au subordonat pe greci din punct de vedere politic, au rămas studenți în ceea ce privește cultura. În special, în filosofie. Gânditorii romani, politicienii ar putea fi adepți ai uneia sau alteia doctrine filosofice, sau să le combine în elementele lor de vedere diferite ale lumii (așa-numitul "eclectism"). Dar toate școlile filosofice principale ale antichității au apărut în Grecia.