"Poate că generațiile viitoare nu vor crede,
că un astfel de om de carne și sânge a trăit pe Pământ ".
Una din problemele centrale ale conținutului educației istorice este problema rolului individului în istorie, aspect important al cărui aspect este problema măreției liderilor istorici (politici). Luarea în considerare a acestei probleme în contextul educației spirituale și morale ne încurajează - profesorii să reflecteze asupra esenței adevăratei conduceri.
... Există numeroase nume în istorie, dar în spatele lor se află o slavă diferită. De ce? Cine poate fi numit oameni buni în istorie și care sunt adevărații lideri? Maretia este determinată de lucruri, dar de ce „face unele strălucire în ziua de azi, încălzirea ușoară a popoarelor întregi, precum și alte probleme continuă să emane rău“? [1] Găsirea răspunsuri la aceste și multe alte aspecte, efectuate în comun de către un profesor cu studenții, ajutând să se extindă orizonturile, să aprofundeze cunoștințele lor, să înțeleagă sensul acțiunilor de diferite tipuri de personalitati din istorie (esența „formării aripa intelectuală“). Dar mult mai important este faptul că aceste întrebări orientează elevii să reflecteze asupra valorilor umane eterne, permit profesorului să identifice și să promoveze aceste valori în sine și elevii să-și exercite alegerea lor morală ca un exemplu de bună practică abandonat în istoria liderilor adevărați (educație internă, spirituală și morală ).
(! Și pentru toți profesorii) Un prim exemplu de acest lucru pentru profesori de istorie este un exemplu de activități de viață și socio-politice ale Mohandas (Mahatma) Gandhi - marele conducător al poporului indian, adevăratul conducător al întregii omeniri.
"Există o mulțime pentru care sunt gata să mor, dar nu există nimic pentru care aș fi dispus să-l omor." În aceste cuvinte ale Gandhi este sensul ideilor-cheie, care a devenit nu numai temelia vieții Mohandas, dar, de asemenea, baza valorică a Satyagraha - tactica luptei non-violente pentru independența Indiei în timpul perioadei dominației coloniale britanice. Lupta de eliberare a fost realizată în două forme: necooperarea cu puterea colonială și neascultarea civilă. Cuvântul Satyagraha în sanscrită înseamnă "luptă pentru adevăr", "perseverență în adevăr". [2]. Mahatma Gandhi se cunoaște pe sine, el a descoperit Adevărul a deschis pentru sute de mii de compatrioții lor care au urmat liderul lor. Și el dezvăluie adevărul pentru noi care trăiesc în secolul 21, chiar adevărul vieții sale, un exemplu de serviciu altruist.
Gandhi credea că un apel la conștiința inamicului mai bine decât amenințări și violență. Conform teoriei violenței lui Gandhi, conduce mai devreme sau mai târziu, la o creștere a violenței, non-violența întrerupe, de asemenea, spirala răului și face posibilă pentru a transforma un inamic într-un spirit înrudit. Satyagraha lui Gandhi nu vede ca o armă a celor slabi, ci dimpotrivă, ca o armă de cel mai puternic spirit.
„Simbolul noii Satyagraha devine Charkha, roată tradițională indiană. La chemarea lui Mahatma întreaga țară merge la sine, refuzul de a cumpăra bunuri britanice, inclusiv țesături scumpe. Mahatma însuși sta pe roata de spinning și își face haine și pantofi. Indienii nu încalcă legile, pur și simplu nu colaborează cu autoritățile. Ei cumpără doar bunuri indiene (chiar și cele de calitate inferioară!), Burn țesături britanice, care odată cumpărate. Pentru întreaga națiune, aceasta a devenit o descoperire spirituală, o descoperire interioară. Se pare că dependența lor politică și economică la Marea Britanie - rezultatul colaborării lor cu colonialiști! Primul britanic Gandhi improscat cu bătaie de joc, dar în curând începe să experimenteze șoc - nu le observa, tradițiile lor nu sunt respectate și companiile comerciale transporta pierderi uriașe. Este vorba de faptul că indienii nu observă prințul moștenitor de Wales, care vine în India. Străzile sunt pe moarte atunci când este prezentat oaspete de mare, întruchiparea puterii regale sacru „. [2]
Mahatma Gandhi a fost convins (și a fost capabil să convingă poporul său) că rezistența non-violentă ar trebui sa inspirat nu numai scopul imediat, dar gândurile nobile, principiile etice; el considera satyagraha drept îndeplinirea unei îndatoriri morale asociate cu auto-îmbunătățirea spirituală. Gandhi a urmat cu strictețe convingerile sale, demonstrând unitatea de adepți ideilor și faptelor sale. Inima lui era plină de Iubire. El a avut compasiune și sacrificiu a fost ferm și îndrăzneț, a renunțat la interesele personale și de a servi abnegație poporul său. Aceste calități sunt esența unei conduceri adevărate.
În concluzie, aș dori să citez cuvintele, un profesor nostru contemporan rus, Elisova Andrei Vladimirovici, să reflecteze asupra problemelor de educație morală: „Treziti exemplu moral din istoria inimii și a minții și să ofere studenților posibilitatea de a lucra la alegerea sa morală.“ [1]
În puterea noastră de a promova conștientizarea copiilor noștri că nu numai viața și destinul lor depind de alegere, ci și de viața și destinele altor oameni!
2. Materiale informative Wikipedia.