În legenda cronologică a evenimentelor care au avut loc în Rusia cu o mie de ani în urmă, există un episod izbitoare al "testului credinței".
Cu prințul Vladimir deja a vorbit musulmani, catolici și evrei Khazarii. Înainte de a suna predica greacă „filosof“, în loc de o povestire biblică și o scurtă catehism în afacere, și ea pare să fi făcut o impresie: Prince afirmă că grecii spun „viclenie“ și „chyudno“ că fiecare plăcere să-i asculte. Cu toate acestea, predicarea nu este suficient: nu o doctrină, nu un catehism decide problema. Este necesar nu numai să auziți, ci și să vedeți. Și sfatul Vladimir Inteleptul boieri și cei mai în vârstă alege zece „oameni buni și înțelepți“ la cei cu proprii lor ochi se uita la realitatea vizibilă a fiecărei credințe - în ce formă apare acasă?
Trimisii au executat ordinul. mișcări de rugăciune Musulmani în moschee a împins ritmul lor străinătății și materiale plastice, părea sumbră: „legiune de distracție în ele“ Ritul latin, de asemenea, nu a dat satisfacție estetică: "frumusețea nu este văzută de nimeni altcineva". Dar, în Constantinopol, Patriarhul le-a arătat „frumusețea bisericii,“ și ei spun prințul lor: „Nu știu - de faptul dacă erau rai, am sau pe pământ, pentru că există în țara de acest tip și de o astfel de frumusețe, și noi nu știm cum să vorbesc despre asta, numai noi știm că acolo Dumnezeu este cu oamenii și închinarea lor este mai bună decât în toate celelalte țări. Nu putem uita frumusețea acelui. Cuvântul "frumusețea" se repetă din nou și din nou, iar experiența frumuseții este argumentul teologic decisiv: "acolo Dumnezeu este cu oamenii". Acum, prințul își poate alege în final. "Vladimir a răspuns și râurile: unde vom primi botezul?".
Reflecția estetică este percepută drept cea mai convingătoare. "Dumnezeu este cu oamenii", unde există frumusețe, prezența cărora indică această "ședere". Frumusetea este dovada.
Indiferent ce evenimente se află în spatele povestei Povestea trecutului, în spatele ei există o anumită viziune asupra lumii sau cel puțin o viziune asupra lumii, care în sine este un fapt istoric.
Chiar dacă modul de gândire al prințului Vladimir și al poporului său nu era exact așa, acesta era modul de gândire al cronicarului. Chiar dacă întreaga poveste fictivă, în ficțiune, ea are sens: semnificația acestui mod neașteptat aproape de faptul că recent, în acest secol, a fost formulată preot rus, savant și filosof, PA Florensky (1882 - 1937), care a scris, referindu-se la glorificarea icoanelor rusești - Rubliov "Trinity":
"Din toate dovezile filosofice ale existenței lui Dumnezeu, cea mai convingătoare este tocmai aceea care nu este nici măcar menționată în manuale: aproximativ poate fi construită prin deducție:" Există "Treimea" lui Rublyov, de aceea este Dumnezeu ".
Nu există nici o îndoială că povestea cronicii și a frazelor din tratatul filosofic arată o mare diferență. Cronicarul este simplu, Florenski nu este deloc: el exprimă un paradox elegant și, desigur, înțelege acest lucru. Nu există nimic în comun decât în cel mai simplu sens logic: frumusețea nu este doar frumusețea, frumusețea este criteriul adevărului și, în plus, cel mai profund și cel mai important adevăr.
Dacă vom trage printr-o linie mentala interval de o mie de ani care leagă episodul „test ver“ cu trecerea Florensky, această linie va fi de multe lucruri: de exemplu, sensul inseparabilă de conectare de stil și un sentiment de sfințenie, care este în relația sa cu iconografia moștenit de la vechi Rusia vechi-credincioșilor, și că așa descris în mod sincer de NS. Leskov (1831 - 1895), în povestea lui "The Angel Sealed" (1873). „Aripi de voluminoasă și albe ca zăpada, și CE în conformitate cu lumina albastra, pen-ul la stilou, și fiecare mustață stilou barbă la mustață. Te uiți la aceste aripi și unde ți-a dispărut frica; rugați-vă, „Toamna“, iar acum întreaga stishaesh, și în sufletul lumii va fi, „- își amintește el o icoană de Stroganov School Leskov simplu-zidar, care, după cum el însuși recunoaște,“ educația a fost cel mai rustic »(XVII c.).
Ce este rugăciunea sau admirația? Dacă spunem că unul este conectat la altul, vom spune prea puțin. Iubirea în sine este strictă, ca o rugăciune; proxenetism la emoții, sublimat senzualitate, un scop în sine, este posibilă măiestria într-o măsură mult mai mare decât, de exemplu, în arta gotică, să nu mai vorbim de renastere sau baroc. Dar rugăciunea nu este separată de special imaginea iconică „în sufletul lumii va fi“ - acest lucru se datorează faptului că „în fiecare stilou barbă mustață la mustăți“. Și aici, ca și în raportul emisarilor princiului Vladimir, ca în aforismul lui Florenski, frumusețea într-un fel certifică. Frumusețea poate fi crezută - "și în suflet va fi lumea". Dar trebuie să fie o frumusețe specială.
Este din cauza fiabilitatea și calitatea înaltă a frumuseții depinde incredibil de mult, a impus cerințe foarte stricte. Furios Avacum (circa 1620 -. 1682) rebuturi retragere din tradiționalul pictograme de sistem estetic potomy. el vede în „Icoane litera diferită“ o trădare a spiritului, distrugerea vieții oamenilor. Ceea ce este scris „pentru intenție carnal“, încetează să mai fie un certificat de încredere. Interesant, în mijlocul conflictelor religioase dintre catolici și ortodocși italian iezuit Antonio Possevino, fără succes, a încercat să transforme Ivan cel Groaznic la catolicism și reținut de eșecul său o anumită iritare împotriva Rusiei, am găsit cuvintele laudă surprins pentru caracterizarea castitate, care este inerentă în pictograma rusă și relația rusă în icon. Acest lucru nu putea să nu observe ochii lui: asta este ceea ce este.
Să ne amintim că pelerinul Makar Ivanovici, un om al poporului, a auzit eroul „teen“ (1875) Dostoevsky a lovit adânc vechiul său cuvânt „arata bine“, care exprimă ideea de frumusețe ca sfințenia și sfințenia ca o frumusețe - frumusețea strictă, reprezentând un punct de referință solid pentru ascetismul.
Frumusețea și altruismul sunt foarte strâns legate în psihologia populară rusească. Folclorul rus oferă o varietate de "versuri spirituale" pe aceeași temă - despre domnitorul Joasaph, plecând dintr-o viață de lux în deșert. În deșert nu va trebui să-și răsfețe corpul:
Eu, în deșert,
Muncesc din greu,
Eu, în deșert,
Post rapid,
Eu, în deșert,
Încetați, fiți răbdători.
Dar este deșertul, locul de muncă și răbdarea - "deșert frumos"; textele folclorice o spun așa din nou și din nou. El promite nu numai greutăți și necazuri, ci și plinătatea bucuriei pure pentru vedere și auz:
Pe măsură ce primăvara vine roșu,
Toate pajiștile, mlaștini se vor vărsa,
Copacul va fi îmbrăcat cu o frunză,
Pe copaci cântă pasărea paradisului
În vocea lui Arhanghelsk.
Se pare că nicăieri în poezia folclorică a Rusiei tema frumuseții naturii este dată de un spațiu atât de mare ca și în cântecele pline de bucurie, piercing despre renunțarea la ispitirile lumești ale lui Tsarevich. Doar sentimentul aspru al întregului justifică admirarea frumuseții, garantând faptul că frumusețea nu degenerează în "răsfăț" neautorizat, dar va rămâne "bună".
Când PA. Florensky a încercat instanța vechi pentru frumusetea argumentului drept, el a argumentat existența icoanelor de Andrei Rubliov. Ne referim la vechea pictura icoana rusă și Rubliov creativitatea ca realizarea sa de top, dorind să dovedească ceva mai modest, dar este foarte important pentru acest articol, viziunea tradițională rus cu privire la frumusețea nu ficțiune romantică că exemplele de mai sus nu se întind și că vorbim despre probleme , merită să vorbească despre ele.
De fapt, tradiția cronică - bine, câte legende spun oamenilor despre convertirea lor la creștinism! (Deși acest lucru, dacă nu greșim, nu este prezent la nici un popor.) Declarația lui Florenski este în sine prea înrudită cu atmosfera estetică și, în general, cu mentalitatea de la începutul secolului. Personajele lui Leskov pot fi respinse ca un produs de stilizare artificială. Astfel de obiecții ar fi, în general, nedrepte, însă însăși posibilitatea lor este legată de faptul că fiecare dintre exemplele de mai sus nu este chiar central.
După ce a folosit termenul filozofic doua rechemare consecutive de asociere care Rusia până în secolul al XVII-lea. nu a știut școala de filozofie, și, prin urmare, nu a dat oameni de știință astfel de lucrări, care, ca o „sursă de cunoaștere“ Ioan din Damasc (circa 650 - .. circa 749), în Bizanț sau „Suma de Teologie“ Sf. Toma de Aquino (1225-1274) în Apusul medieval, însumate ar fi un rezumat al conținutului semantic al unei întregi ere. Dar acest lucru nu înseamnă că Rusia nu a avut o înțelegere filosofică a existenței, numai filozofeze efectuate în moduri specifice - în formele de iconografie. Nu sunt tratate, și în icoanele, nu în silogisme și definiții, în frumusețea fenomenelor vizibile - destul de puternice, solide și simplu pentru a trece lumina pura de sens spiritual - trebuie să caute ideile centrale ale culturii ruse vechi. creativitate frumusețe a luat pe funcții suplimentare, care, în alte culturi a luat gândirea abstractă.
Și apoi înțelegem de ce stilul icoanei rusești necesită o frumusețe atât de riguroasă, depășind chiar și asceza artei bizantine și deosebit de diferită de atmosfera poetică a goticului. Întruparea celor mai înalte posibilități ale artei este inutilă pentru a compara prin principiul - ceea ce este mai bine, ceea ce este mai rău. "Trinity" Rublev nu este "mai bună" decât statuia Fecioarei Maria de la "Întâlnirea" din Reims, pentru că nu poate fi ceva mai bun și înapoi. Cu toate acestea, spiritualitatea acestor două creații spirituale este diferită. Reims Fecioara Maria se transformă în emoții și în imaginație, în timp ce lângă scholasticismul ei se transformă în intelect. Sentimentul este un lucru, cunoașterea este alta. De aceea, spiritualitatea statuii gotice este impregnată cu sinceritate - o delicioasă nobilă cavalerie înaintea fascinației feminității. Stăpânul gotic o poate permite, pentru că sarcina datoriei de a dovedi adevărurile spirituale a fost îndepărtată de la el - pentru dovezile există silogism. Strictețea icoanei ruse merge mai departe - la tăcerea sufletului, astfel încât numai vocea spiritualului poate fi auzită. Maestrul rus vrea să nu inspire, să nu atingă, să nu acționeze asupra emotiilor, ci să arate adevărul în sine, este imutabil, incontestabil să mărturisească despre el. Această datorie îl duce la cea mai mare constrângere - în loc de rafale de entuziasm gotic, este necesară "tăcerea". În greacă, tăcerea este "isihia"; prin urmare, termenul "isihasm". "Fie ca toată carnea umană să fie tăcută. “. Frumusețea, care vrea să fie o mărturie a adevărului, nu poate ajuta decât să fie aspru.
Noua cultură rusească, anticipată în criza secolului al XVII-lea. născut în epoca lui Petru, actualizate în furtunile istoriei țării, este în valoare în relație dificilă, uneori dramatice la vechea moștenire „conveniență“. Dar ea nu-și poate nega legătura cu tradiția milenară. Aparent, omul rus este greu să nu mă gândesc la frumusețea ca un punct de reper în căutarea adevărului. Ultimele două secole au dat filozofi ruși, uneori minunate, dar încă întrebarea, dacă nu conține filosofia autentică rusă în versuri de Pușkin și Tiutchev, în romanele lui Dostoievski, probabil, muzica lui Scriabin. Clasică literatura rusă frica de moarte estetică „răsfăț“: Gogol a ars manuscrisul lui Lev Tolstoi a încercat să nege artist în sine, numai să rămână un căutător și un profesor de adevăr - că nu veți găsi o paralelă în istoria altor literaturi. Destul de un fenomen unic al vieții noastre - atitudine rusă în poezie ca capabilități gât de aer și de salvare.
În cazul în care credibilitatea frumuseții antice, care spune: „Povestea Ani apuse“, Parasim - ce se va întâmpla cu noi?