Nunta Komi (zyryan) XIX - începutul secolului XX. - un set complex de ceremonii, inclusiv nunți bisericești, menite să obțină sancțiuni publice și religioase pentru căsătorie. Căsătoria poate fi contractată în orice moment al anului, cu excepția posturi, dar a încercat nunta pentru a coincide cu iarna - de la Botez la carnaval ca mai liber de treburile casnice sau perioada în primăvară după Paști la începutul lucrării de teren. În cazul în care căsătoria a luat în considerare gradul de rudenie al viitorului mire și mireasă, ca interzicând căsătoria între rude până la a șasea generație. Căsătoriile erau adesea făcute pentru dragoste, dar mai ales se baza pe calculul economic.
Trebuie remarcat imediat că nu exista o nuntă uniformă Komi, fiecare ceremonie de nuntă a grupului local avea propriile sale caracteristici esențiale. Nunta a constat din trei etape principale: pregătirea pentru nuntă, nunta însăși și ceremoniile de după ceremonie. Etapa de pregătire includ matchmaking, complicitate, despărțire cu rudele miresei, în ajunul ceremoniilor de nunta, inclusiv baie miresei și o cină de rămas bun cu merrymaking. În timpul confruntărilor a fost necesar să se vorbească o limbă specială. De exemplu, Matchmakers explică sosirea casa fetei, „suntem în căutarea pentru o vacă, a subliniat casa ta“, „aveți un produs bun, avem un comerciant bogat, adresați-vă produsul bun vom vinde“, etc. Dacă confecționarea a fost încheiată cu succes, a fost numită o zi de coluziune, principala acțiune rituală a căreia era tricotarea manuală. După asalt, fetița era deja considerată a fi căsătorită și era imposibil să spargă contractul de nuntă. O parte esențială a ritualului de dinaintea nunții a fost doliul fetiței sale de către mireasă, ocolirea sau ocolirea de către rudele mireselor. Partea principală a ciclului de nuntă a fost în ziua dinaintea nunții. El avea nume diferite: "caricatura", "seara cu clatite", "logodna", etc.
Esența ultima zi înainte de nunta a fost adio miresei cu fosta sa viață liberă. Este obligatoriu în ajunul nunții mireasa a fost spălat în baie, însoțit de lamentări. A doua zi după mângâiere a fost începutul nunții. În general, a durat trei zile, însă culminarea sa a fost în prima zi. Miezul este ceremonia de nuntă și după nuntă, așa cum a asigurat statutul de proaspăt căsătorit oficial căsătorit. Este necesar să se individualizeze următoarea etapă scoate în evidență nunta: sosirea mirelui la casa miresei, transferul miresei de mire, o masă comună să se căsătorească și du-te, accesul la coroana și nunta, sărbătoarea de nuntă în casa miresei (mireasa), de stabilire a acțiunilor tinere rituale de somn dupa nunta nopți, ritualuri din a doua și a treia zi de nuntă. La câteva zile după nuntă, tinerii căsătoriți cu rudele apropiate sa dus la părinții tineri „au clatite.“
De la începutul secolului XX. în domeniul relațiilor de căsătorie și familie există schimbări semnificative: opinia părinților nu mai este factorul decisiv în alegerea unui soț dispare de înregistrare biserică (nunta), o zestre nu mai este o condiție prealabilă pentru căsătorie, etc.
Nașterea este strâns legată de cultura tradițională a Komi cu conceptul de lumea cealaltă și cu toate ritualurile de naștere în aspectele sale practice și simbolice menite să asigure apariția cu succes a unui nou-născut în această lume și conectarea acestuia la societate.
Odată cu apropierea nașterii de femeia gravidă, o moașă a fost invitată-gin, o femeie. În mod tradițional, cel mai potrivit loc de naștere a fost cowboy-ul, și mai ales baia, care, pentru rezolvarea în siguranță a sarcinii, femeia care naștere a trebuit să se construiască, aplicând independent lemn de foc și apă. Moașa nu numai că a acceptat copilul nou-născut, dar și-a făcut grija primară: a legat cordonul ombilical și a spălat copilul. Mama și copilul au fost fumigate cu fum de la un ienupăr, au crescut într-o baie. Moașa guvernează nou-născutul: pentru a da capului o "formă corectă" ușor de îndoit de la toate laturile cu mâinile; așezând copilul pe genunchi, conectat în spatele degetelor de la spate la mâna stângă și la piciorul drept și la fel cu mâna dreaptă și piciorul stâng. Dacă acest lucru nu a funcționat, ea a masat și a întins brațele și picioarele copilului, obținând suficientă flexibilitate. Întreaga procedură a fost repetată o săptămână în fiecare zi.
În decurs de trei până la șapte zile, aparent înaintea cordului ombilical, care simboliza conexiunea specială a copilului cu o altă lume, mama și copilul erau considerate "necurate" și trăiau într-o baie. În același timp, ei au încercat să nu-i lase nesupravegheați, deoarece se credea că în această perioadă copilul poate fi înlocuit în special de spiritele necurate. În a treia sau a opta zi după naștere, era necesar să botezăm un copil. Nașii au avut o stare foarte înaltă.
După procedura de botez a nou-născutului, mama și copilul s-au mutat în casă. Copilul a fost plasat într-un leagăn al bunicului sau tatălui său
Funerale și ceremonii trezite
Funerare Komi (Zyrian) ritual este unul dintre complexele rituale cele mai complexe, formate pe baza unor acte magice, atributele reale ale produselor alimentare, texte verbale și asociate cu o varietate de relații sociale, ritualuri și credințe. Ritualul înmormântării, de regulă, este împărțit în trei faze: pregătirea pentru moarte, acțiunile care vizează pregătirea defunctului pentru înmormântare, înmormântare în sine.
Imediat după moartea unei persoane în casă, oglinzi, ferestre, icoane, toate obiectele care au suprafețe lucioase sunt atârnate. Vecinii spală decedații: bărbații sunt bărbați, femeile sunt femei. Chiuveta ar trebui să fie un număr impar. Decedarea decedatului a avut loc imediat după spălare. Au fost preferate hainele realizate din cârpă tradițională de culori deschise. Komi vechi credincioși purtau un giulgiu peste hainele lor. Sicriul a fost făcut din plăci de molid sau de pin. Pe Udor, în Kryluzye în trecut în sicriu la nivelul persoanei făcute găuri "ferestre". Partea de jos a sicriului era de obicei acoperită cu crengi de mesteacăn, acoperite cu pânză. Multe grupuri Komi aveau obiceiul de a pune un set suplimentar de haine în sicriu, meșteșugari - uneltele lor, copii - jucării. În casă, sicriul cu cel decedat a fost de trei zile ușoare, pentru care toate rudele trebuiau să-și ia rămas bun de la revedere. Majoritatea Komi a decis să sapă o groapă gravă dimineața, ziua înmormântării. Transportați sicriul mai aproape de prânz. Înainte de a plânge asupra decedatului, umblați în jurul sicriului în cursul soarelui, apoi scoateți acoperisul sicriului și cel decedat - cu picioarele înainte. Sysolsky, Vymsky, Nizhny Vychegda Komi a dus în trecut decedatul din colibă printr-un cărucior (podea de lemn, care a ridicat hambarul până la fân). Acolo unde a fost fumigată o groapă de mormânt. Sicriul a fost coborât în mormânt pe pânze, prosoape, foarte rar folosit de frânghie. Decedatul a fost coborât în capul mormânt la vest, picioarele spre est - conform tradiției creștine, ortodoxe. Crucea a fost întotdeauna plasată la picioare. Sicriul a fost, de obicei, coborât la barele încrucișate din bușteni, care nu l-au pus direct pe pământ. Adesea peste sicriu face un "plafon" al placilor.
Înmormântarea sa încheiat cu o înmormântare în casa decedatului. Ei au invitat toate rudele și participanții direcți. Cei mai onorabili dintre invitați au fost chiuvetele, broaștele, gropiștii. Înmormântare la Komi considerată a treia zi coincide cu o trezire după înmormântare, al 9-lea, al 20-lea, 40 de mii de zile. A doua zi memorială în unele grupuri de Komi a fost luată în dimineața pentru a încălzi baie invita obmyvalschikov de spălare, și, de asemenea, a invitat sufletul defunctului, întorcându-se spre cimitir. In trecut, sa decis să meargă la biserică, pentru a comanda un serviciu memorial și funerare sfinți alimente. Toate zilele funerare vizitează cimitir, mormântul fumigated, prevăzute a adus alimente. Partea finală a Memorialului - un tratament după ce a vizitat cimitirul din casa defunctului. Cea mai importantă importanță este atașată la sorocovinam. Se crede că în termen de 40 de zile de suflet decedat de mers pe jos pe pământ, și este adiacent familiei, și părăsește casa. Multe grupuri Komi au acceptat să "văd" sufletul în acea zi. Deci, nizhnevychegodskih, Sysolsky, Luzsky Komi credea că sufletul a părăsit casa cu un „adjunct“ al defunctului, care a văzut de pe marginea cimitirului, s-au dat înfășurat într-un prăjituri prosop, bomboane, bere tuesok, spunând la revedere de la el, plânset și bocet. În unele locuri, după masă, am luat un prosop care atârna la capul defunctului și toate ședere de 40 de zile în casă, la dus afară și a dat primul venit, sau nevoiase, cu o masă. În general, ritualul a fost foarte variat în rândul diferitelor grupuri locale Komi. Următoarea trezire individuală este ținută la aniversare. Apoi sunt comemorate în zilele părintești, în Paste, în Trinitate.
În ritualul funerar și funerar, noțiunile păgâne vechi despre pluralitatea sufletelor și rudimentele cultului strămoșului dezvoltate în trecut s-au păstrat.
Ca și alte națiuni ortodoxe, ritualul de calendar al creștinismului Komi a fost programat să coincidă cu calendarul iulian bisericesc. Principalele, cele mai vii și cele sosite din punct de vedere ceremonial au fost sărbătorile bisericești, care au fost percepute ca o piatră de hotar în ciclul calendaristic anual. În timpul ciclului de iarnă al sărbătorilor calendaristice, un loc important a fost ocupat de Crăciunul și pomii de Crăciun (solstițiul de iarnă). În ajunul Crăciunului, a fost sărbătorită Crăciunul, care a încheiat fastul de Crăciun și a deschis festivitățile de două săptămâni (înaintea Epifaniei) de Anul Nou - Crăciunul sfânt, fani sfinți. O parte obligatorie a sărbătorilor de Crăciun a fost numeroase povestiri. Cel mai potrivit moment a fost considerat a fi Ajunul Crăciunului, Ziua lui Vassiliev, Epifania. Excesele ritualice tradiționale erau, de asemenea, tradiționale pentru timpul sfânt. Tânărul huliganism a simbolizat apariția pe pământ a spiritelor sfinte și ar putea dura două săptămâni. De-a lungul Komi, tradiția de batjocură era comună. În mod tradițional, băieții s-au dus la femei, fetele la bărbați, din caracterele zoomorfe s-au răspândit calul, taurul, ursul.
Dintre toate sărbătorile postului de șapte săptămâni, Marele Joi se remarcă prin abundența și varietatea ritualurilor care ar fi trebuit să asigure bunăstarea pe tot parcursul anului și să protejeze bovinele împotriva stricăciunilor. În tradițiile Komi, cel de-al patrulea ritual este cel mai complet și divers reprezentat în Priluzje. În Joia Mare înainte de zori, era obișnuit să numărați bani pe parcursul întregului an. În această zi, au încercat să refacă tot munca necesară în gospodăria țărănească, astfel încât mai târziu, pe tot parcursul anului să aibă succes, etc.
Conform calendarului popular, sfârșitul primăverii și începutul verii se înscrie în sărbătoarea Trinității, care a fost sărbătorită în cea de-a cincizecea zi după Paște. Simbolul principal al acestei zile este mesteacanul. Ele erau așezate sub ferestrele casei, în centrul satului, decorate cu panglici, dansuri rotunde în jurul lor. În general, în tradițiile Komi, această sărbătoare este asociată, în primul rând, cu ritualuri memorabile, în ajun sau pe o vacanță neapărat a mers la cimitir.
Informația a fost pregătită de către Boyko Yu.I.,
Ph.D. angajat stiintific al sectorului de etnografie al IJAL KominC UB RAS