Elevii, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și activitatea lor vor fi foarte recunoscători.
Filosofia lui David Hume
Filosofia lui David Hume (1711-1776) a dezvăluit o atitudine critică și sceptică față de concluziile sistemelor dogmatice. provenind din empirism. Hume aduce toate ideile din impresiile senzuale. Principiul lui Hume că ideea este diferită de experiența doar prin gradul de intensitate și strălucire, implică afirmarea necesității ca fiecare idee este doar o „imagine“, „reflecție“, și, ca atare - individ și privat.
Hume încearcă să demonstreze că substanța și cauzalitatea nu sunt entități obiectiv existente, nu idei a priori. dar că în conținutul lor empiric ele sunt exclusiv asociații care se formează datorită combinațiilor obișnuite de impresii.
Printre ideile treptat apărute despre lucruri, începem să observăm o anumită asemănare. care vă permite să dea aceste noțiuni de același nume, lăsând deoparte eventualele diferențe calitative și cantitative, și dobândește un „obicei“, prin care a auzit acest nume, un nume sau un cuvânt, retrăim una dintre cele particulare concepte, dar de atunci același cuvânt este adesea aplicat la alte obiecte unice în mai multe moduri diferite de ideea, care este dat în mod direct la minte, și ca cuvântul nu se poate revigora ideile tuturor acestor obiecte individuale, ea reînvie doar obiceiul am dobândit prin luarea în considerare aceste idei.
Acestea din urmă nu sunt reale, nu de fapt, ci numai în posibilitatea de a avea în minte. Nu le atragem în mod clar în imaginație, dar le menținem gata să le revizuim pe oricare dintre ele. Aceasta este o condamnare a principiului obișnuinței, dificultatea este vizibilă: "neobișnuit" se caracterizează prin faptul că cadrul rigid al empirismului nu permite să se explice complet.
Astfel, substanța pentru el este un complex de impresii, conectate în mod continuu la o unitate comună, cauzalitatea este secvența impresiilor și o numim mereu cauza, ultima - acțiunea.
Ca și aceste concepte de bază ale cunoașterii teoretice, baza moralității este sentimentul, motivele morale, conform lui Hume, se bazează, de asemenea, pe forța asociațiilor obișnuite. Hume a crezut că baza moralității este un sentiment special de plăcere și durere. Plăcerea morală (sau durerea) este ciudată. Se dezvoltă într-adevăr destul de diferit de alte tipuri de plăcere în cale. Motivul moral cel mai important este simpatia pentru vecinii noștri; apare atunci când pătrundem prin asociere în sufletul vecinului.
Foarte sceptic față de orice metafizică, Hume, prin urmare, prefigurează filosofia în termeni esențiali o sarcină critică atât în domeniul teoriei cunoașterii. și în domeniul moralității. o sarcină care, în fiecare dintre aceste domenii, se bazează pe legile psihologice ale asociației. Prin aceasta, Hume ocupă poziția unui critic sceptic care, urmând o direcție pur empirică pură. în special, lucrează la distrugerea metafizicii dogmatice; În același timp, prin încercarea sa de a fundamenta conceptele fundamentale ale teoriei cunoașterii și moralității, el pregătește o filosofie critică.
D.Yum, în activitatea sa creativă, a acordat atenție multor probleme de istorie, etică, economie, filosofie, religie. Dar locul central în cercetarea sa a fost ocupat de teoria cunoașterii. În procesul de dezvoltare a acestei teorii, el sa bazat, în primul rând, pe cercetarea predecesorilor săi imediați în filosofia britanică: D. Locke și D. Berkeley. Influența acestor doi mari gânditori asupra lucrării lui D.Yum poate fi observată pretutindeni. Cu toate acestea, trebuie recunoscut faptul că D.Yum a creat conceptul original al cunoașterii, care a avut o mare influență asupra întregului proces de dezvoltare a gândirii filosofice.
Ca și alți reprezentanți ai filozofiei britanice secolele XVII-XVIII. D.Yum a fost un susținător al empirismului. Baza întregului proces de cunoaștere, din punctul de vedere al gânditorului scoțian, este o experiență. Interpretarea experienței în învățăturile lui Hume coincide în mare parte cu cea a lui Berke. Hume, precum și Berkeley, exclud din conceptul de experiență obiectul, existența unei lumi materiale a lucrurilor independente de conștiința noastră. Hume argumentează că nimic nu este disponibil minții umane, cu excepția imaginilor și a percepțiilor. Ceea ce stă în spatele acestor imagini și percepții, din punctul de vedere al lui Hume, nu poate fi justificat rațional.
Dar acest lucru nu înseamnă deloc faptul că Hume în general neagă existența lumii materiale, după cum reiese din datele simțurilor. În opinia sa, oamenii, în virtutea unui instinct sau a unei predispoziții naturale, sunt gata să-și creadă sentimentele. Este clar, totuși, că persoanele care urmează acest instinct natural orb și puternic, a considerat întotdeauna că imaginile livrate de simțurile și esența obiectelor externe, dar nu-și dau seama că primul nu celălalt, ca o reprezentare a acestuia din urmă. Astfel, prin refuzul de a recunoaște, în același timp, și de obiectul cunoașterii, Hume aduce întreaga problemă a filosofiei la studiul lumii subiective umane a imaginilor sale, percepție, definiție a relațiilor care se dezvoltă între ele în mintea umană.
Diferența dintre percepții și idei Hume stabilește prin semnul pur psihologic: gradul de vitalitate și strălucirea cu care ne-au lovit mintea. Impresiile sunt acele percepții care intră în conștiință cu cea mai mare putere și irepetabilitate și îmbrățișează "toate senzațiile, afecțiunile și emoțiile noastre când apar pentru prima dată în suflet". Prin idei înțelegem "imagini slabe ale acestor impresii în gândire și raționament". psihologia filozofiei cunoștințe de yum
Urmând terminologia lui Locke, D.Yum împarte toate impresiile în "impresii de senzație" și "impresii de reflecție". Motivul pentru impresia de senzații, conform lui Hume, este necunoscut. Ar trebui să fie identificată nu de filosofi, ci de anatomiști și fiziologi. Ei sunt cei care pot și trebuie să determine care dintre simțuri dau persoanei cea mai mare și mai fiabilă informație despre lume. Filosofia este interesată de impresiile de reflecție. Potrivit lui Hume, acestea apar ca urmare a acțiunii asupra minții anumitor idei de senzații (adică copii ale impresiilor, senzațiilor). Toate impresiile sunt salvate și procesate în minte în idei cu ajutorul abilităților de memorie și imaginație.
Memoria păstrează ordinea succesiunii de idei, iar imaginația le mișcă în mod liber. Cu toate acestea, activitatea minții, conform lui Hume, nimic nou nu se traduce în materialul original. Toată puterea creativă a minții, spune el, se reduce doar la capacitatea de a conecta, muta, crește sau micșora materialul furnizat de noi prin simțuri și experiențe externe.
Primul tip este asociat prin similitudine. Prin acest tip de asociere, știm la fel ca și cum am vedea un portret al unei persoane, apoi ne reînviem imediat imaginea acestei persoane în memorie.
Al doilea tip este asocierea contiguității în spațiu și timp. Hume crede că, dacă nu sunteți departe de casă, atunci ideea celor dragi este mult mai strălucitoare și mai vie decât dacă ați fi departe de casă pentru o distanță considerabilă.
Al treilea tip este asociațiile de cauzalitate. Vom analiza mai detaliat acest tip de asociații, deoarece dezvoltarea doctrinei relațiilor și relațiilor cauză-efect este una dintre principalele realizări ale lui D.Yum. Trebuie remarcat că, conform lui Hume, toate aceste tipuri de asociații sau principii nu sunt proprietăți înnăscute ale conștiinței umane, ci provin din experiență. Și din moment ce Hume înțelege experiența ca fiind totalitatea percepțiilor, relațiile dintre spațiu și timp, ca și cauzalitatea dependenței pentru el, nu sunt în mod obiectiv existente, inerente lucrurilor în sine, ci doar rezultatul unei legături cauzale a percepțiilor.
Ideea de cauzalitate, conform lui Hume, apare ca urmare a unor relații între obiecte.
În primul rând, este relația de contiguitate în spațiu și timp. "Nici un obiect nu poate produce un efect într-un astfel de moment și într-un asemenea loc încât să fie la orice distanță de timpul și locul existenței sale" (Hume D. Soch, în 2 vol. T. 1, M.- - P.171).
În al doilea rând, ideea de cauzalitate implică în mod necesar relația dintre prioritatea cauzei și acțiunea în timp. "Căci dacă o cauză a fost simultan cu acțiunea ei, și această acțiune - cu acțiunea ei, etc. atunci este clar că nu ar exista nici o secvență și toate obiectele ar trebui să coexiste "(ibid., p. 172).
În al treilea rând, cauzalitatea implică o legătură constantă și regulată a cauzei și efectului și, prin urmare, această legătură este necesară. Dacă prima, a doua și prima parte a celui de-al treilea semn de cauzalitate Hume crede că este într-adevăr existentă și detectabilă în mod constant prin observație, atunci necesitatea acestei legături pare a fi doar imaginară, adică generată de mintea noastră.
Astfel, prezentând problema existenței obiective a relațiilor cauză-efect, Hume a rezolvat-o din punctul de vedere al agnosticismului. El a crezut că existența relațiilor cauză-efect nu este deplină, deoarece ceea ce este considerat o consecință nu este conținut în ceea ce este considerat cauza. Corolarul nu este dedus din punct de vedere logic din cauză și nu este așa. Hume descoperă mecanismul psihologic al acestora, în opinia lui, o idee greșită de cauzalitate.
Ideile noastre de cauzalitate, argumentează gânditorul scoțian, au o experiență experimentală. În primul rând, oamenii înregistrează experimental aspectul multiplu al obiectului B după obiectul A.
Pe această bază, se dezvoltă asocierea percepției acestor obiecte. După impresiile primite de la obiectul A, în mintea apare o idee a obiectului W. acțiune al acestei asocieri repetate duce la formarea minții noastre așteptând un obiceiuri durabile care pentru apariția unui mod necesar să fie urmat de B. Ca urmare, oamenii cad într-o eroare de logică, care este formulată în hotărârea : "Atunci înseamnă asta pentru asta." Mai târziu, acest obicei devine o imaginație permanentă, că obiectul B va apărea după obiectul A în viitor.
În cele din urmă, este imaginația crește în credință, care este, o tendință stabilă a minții de a crede că apariția unor multiple B, după A și există o relație de cauzalitate pe baza credinței în existența unor cazuri izolate de oameni ocazionării încep să creadă în universalitatea și necesitatea legii cauzalității. De fapt, Hume subliniază, concluzia noastră cu privire la relația de cauzalitate dintre obiectele A și B se bazează numai pe relația dintre idei, care este, asociația psihologică a ideilor.
Această soluție fenomenologică la problema cauzalității este folosită de Hume pentru a justifica scepticismul ca un sistem special de agnosticism Hume. Am vorbit deja despre acest lucru la începutul acestei secțiuni, când am abordat problema interpretării lui Hume a experienței. Acum, am dori să atragem atenția asupra faptului că acest scepticism se află în contextul unei concepții subiectiv-idealiste și nu se deosebește fundamental de poziția lui Berkeley.
Principala diferență de la Berkeley începe cu Hume atunci când interpretează substanța. Într-o anumită măsură, și anume, în lupta împotriva materialismului, Hume continuă linia Berkeley în explicarea substanței. El întreabă: este această idee complexă extrasă din impresii, senzații sau reflecții? Și el răspunde: nu. Căci substanța nu este nici culoarea, nici gustul, nici mirosul, nici pasiunea sau emoția, adică nici unul dintre elementele experienței senzoriale care sunt posibile în învățăturile ei.
„Ideea de substanță precum ideea de modus nu este altceva decât o colecție de idei simple, unite de imaginație, și înzestrat cu un nume special prin care o putem numi acest set în propria memorie sau în memoria altora“ (Ibid .-- C . 105). Astfel, substanța, conform lui Hume, este o ficțiune convenabilă a imaginației.
Admițând în mod consistent opiniile subiectiv-idealiste, Hume, spre deosebire de Berkeley, răspândește scepticismul față de substanța spirituală, inclusiv cea divină. În opinia sa, prin experiență este imposibil să găsim o percepție specială asupra substanței spirituale. Impresiile separate sunt ele însele substanțe și nu au nevoie de sprijin din altceva. Dacă ar exista o substanță spirituală, atunci ar fi permanentă.
Dar nici o impresie nu este permanentă. Pe baza acestor reflecții, Hume critică dovezile raționaliste ale existenței lui Dumnezeu, respinge minunile și crede că religia a fost întotdeauna o sursă de discordie între ființele umane în societatea umană. Luând în considerare în detaliu originea credințelor religioase, Hume ajunge la concluzia că sursa religiei este în fanteziile oamenilor, stimulată de sentimentele de frică și de speranță. În același timp, Hume nu respinge religia, ci consideră necesară menținerea moralei religioase ca o sursă importantă de comunitate umană.
Astfel, Hume, într-un anumit sens, continuă evoluția empirismului britanic. Acest empirism începe cu optimismul și materialismul epistemologic al lui F. Bacon și se termină cu scepticismul și idealismul subiectiv al lui D.Yum. Scepticismul lui Hume, legat de refuzul lui de a reduce percepțiile, pe de o parte, față de lumea exterioară și, pe de altă parte, de substanța spirituală, față de Dumnezeu, este una dintre formele agnosticismului.
Scepticismul religios al lui Hume a fost folosit de luminatorii francezi. Atitudinile agnostice din teoria cunoașterii lui Hume au servit ca punct de plecare pentru formarea criticii lui Kant, care a pus bazele filozofiei clasice germane.
Găzduit pe Allbest.ru