Spațiul și omul în tratamentul filozofiei antice.
Cosmos este un concept introdus inițial de Pythagoras pentru a se referi la unitatea ordonată a lumii, spre deosebire de haos. Proprietatea principală a lui Cosmos a fost armonia sferelor. În istoria gândirii filosofice, folosirea conceptului de Cosmos a condus fie la recunoașterea rolului creatorului (demiurg), fie la divinizarea Cosmosului însuși în spiritul panteismului sau cosmoteismului. Odată cu dezvoltarea cosmonautică, conceptul de Cosmos a devenit proporțional cu partea sistemului solar și cu universul care a fost stăpânit de omenire.
Relația dintre om și cosmos din istoria gândirii filosofice a fost înțeleasă în moduri diferite. Din vremea lui Ptolemeu, geocentrismul și antropocentrismul au dominat, înlocuit în secolul al XVII-lea. cosmocentrism. Omul, mai ales în secolul XX. nu se poate în nici un caz să se considere obiectivul universului, dar, pe de altă parte, nu se poate împăca cu rolul unei mucegai nesemnificative pe o planetă a treia planetă care se rotește în jurul unei stele obișnuite, despre care există miriade. Conștiința umană este capabilă să îmbrățișeze aceste spații grandioase și să înțeleagă natura paradoxală a timpului. Mai mult decât atât, așa-numitul principiu antropogein este formulat, conform căruia ritmurile Universului ii al omului, precum și dimensionalitatea funcționării acestor sisteme sunt apropiate sau coincide. Universul pare a fi aranjat astfel încât o persoană să o înțeleagă și să o stăpânească. Acest lucru este, de asemenea, spus în synergie: o persoană este văzută ca un factor puternic în evoluția universului, unde procesele de instabilitate cresc (I. Prigogine).
Prin urmare, concluzia că multe norme morale elaborate pentru reglementarea relațiilor interumană ar trebui să fie aplicate la fel de riguros în relația dintre om și natură și Cosmos. Cu alte cuvinte, dacă universul "a făcut" totul pentru ca o persoană să poată apărea și evolua, atunci trebuie să facă tot ce-i stă în putință pentru a păstra Cosmosul și, de asemenea, să încerce să înțeleagă legile sale. Vorbim despre așa-numita etică spațială, anumite reguli ale comportamentului uman în explorarea spațiului cosmic, precum și o eventuală întâlnire cu reprezentanții civilizațiilor extraterestre.
Două și jumătate de mie de ani în urmă, Pitagora și Platon au fost învățați despre numărul ca bază a Cosmosului și eidos ca un fel de algoritm spiritual pe baza căruia se construiește realitatea fizică. Omul este într-adevăr un microcosmos construit în structura macrocosmosului și având darul libertății de a-și alege comportamentul. Este evident că una dintre principalele probleme ale formării conștiinței persoanei umane la sfârșitul secolului al XX-lea - este autodeterminarea în raport cu spațiul cosmic și natura.
Conceptul etnogeneza dezvoltat în scrierile lui L. Gumilyov, un factor fundamental în determinarea soarta națiunilor este în spațiu, este numit pe care le generează „passionarnost“ oameni ca abilitatea de a acumula energie cosmică și „infecție“ de mase ei mari ale populației. Cu greu justificat să ia în considerare etnie „fenomen natural“, diminuând astfel rolul specific ™ mentale, dar însăși ideea unui spațiu (nu în sensul de physicalist) genezei umane rodnică. În sensul filosofic, lumea în acest sens apare ca "ei" pentru om, la acea vreme. deoarece instalația opusă consideră lumea "extraterestră".
Pentru a înțelege aceste probleme, este necesar să detaliem noțiunea cosmosului și să ne întoarcem la problemele comprehensiunii filosofice a naturii. Termenul "natura" este semnificativ. Din timpuri străvechi, natura a fost tratată ca originea lucrurilor (geneza) și substanța elementară, esența lucrurilor. În sensul cel mai larg al cuvântului, natura înseamnă toate lucrurile sau, așa cum se spune în Rusia, lumea lui Dumnezeu. Într-un sens restrâns, natura este ceea ce a generat și înconjoară o persoană, servind pentru el ca un obiect al cunoașterii.
Relația dintre natură și societate este o problemă veșnică și întotdeauna actuală a filosofiei și a tuturor cunoștințelor umanitare. Cum se poate lega omenirea de sferele vii și non-vii ale planetei, ele pot continua să coexiste și să se dezvolte - acestea sunt acum cele mai acute probleme care afectează economia, politica, moralitatea, arta, religia etc.
Încă din 1808, omul de știință francez E. Reclus a introdus conceptul de "biosferă" pentru a desemna "coaja" vie a Pământului, un strat de animale și plante. În anii 20. XX, compatriotul nostru VI Vernadsky a dezvoltat un concept fundamental al biosferei și a introdus conceptul de "noosphere", adică sfera rațiunii care transformă planeta. Deja la sfârșitul secolului al XIX-lea. au apărut primele semne amenințătoare ale unei deteriorări a calității biosferei, datorită dezvoltării unor civilizații technogenice și a atitudinilor față de "cucerirea" naturii. Smogul asupra marilor orașe europene, despăduririle și sosirea deserturilor, epuizarea solului și a râurilor din multe râuri, o scădere a numărului de pești și animale sălbatice - toate aceste persoane îngrijorătoare încă de la începutul secolului XX.
Pentru a înțelege esența relației dintre omenire și natură, trebuie să renunțăm mai întâi la vederea naturii ca o sursă simplă de materii prime pentru dezvoltarea producției materiale. Viața omului (societatea) face parte din procesul biogeochimic global și din circulația substanțelor. Omenirea a fost mult timp transformată într-o forță puternică bpögeohnmnchsskuyu. Se crede că omenirea modernă în acest sens este mai eficientă decât restul lumii vii de aproximativ două mii de ori.
De fapt, planeta și mediul său de viață (inclusiv omenirea) - un sistem unic, supus ritmului activității solare și al altor influențe cosmice. Realizarea acestei unități nu a venit imediat, nici nu a conștientizat destinele comune ale întregii omeniri.
În același secol XIX zoolog german. Ernst Haeckel a introdus în uz științific termenul de „ecologie“ - însemnând „toate externe„n aplicat la studiul fenomenului, se dovedește extern corpul uman - .. Adică, studiul mediului uman. Potrivit lui Haeckel, în mediul corpului este menit să studieze relația cu totalitatea ambelor condiții organice și anorganice ale vieții. Acestea includ mai ales relația sa activă n subordonate cu acele animale și plante cu care intră în contact direct sau indirect, - pe scurt, ecologia este studiul întregului complex de relații.
Particularitatea timpului nostru constă și în faptul că majoritatea acestor probleme și-au asumat o natură globală, și anume planetară, au trecut de mult de granițele și continentele de stat și reprezintă o sarcină umană universală. O atenție deosebită a lumii publice aceste probleme au atras după al doilea război mondial. În anii 50-60. o mulțime de publicații și rapoarte ale comunităților internaționale (Clubul de la Roma, etc.), care a înregistrat o alarmă tot mai mare a umanității. Un sondaj internațional efectuat în 22 de țări importante din întreaga lume în 1922 a arătat că planeta este nesănătoasă, iar mediul natural necesită măsuri urgente.
Vorbind despre originea crizei, este necesar să identificăm două tipuri de atitudine filosofică față de natură. Conform primului, ascendent la conștiința religioasă, natura este considerată o creație divină, ceea ce presupune dezvoltarea unei atitudini reverențiale față de ea. Aceasta determină limitele intervenției umane în natură, pentru că nimeni nu are dreptul să intervină în "providența lui Dumnezeu" care a aranjat Cerul și Pământul.
În ceea ce privește celălalt tip, acționează ca un mecanism natural uriaș, care trebuie să fie adaptat persoanei pentru a-și rezolva problemele de viață. Natura nu are astfel un statut etic, "nu este un templu, ci un atelier, iar persoana din el este un angajat". Această abordare oferă baza teoretică pentru diferitele proiecte de „cuceritor“ natura, curbe de canal de râuri, construcția de baraje uriașe, și așa mai departe. D. Desigur, în acest caz, prevede măsuri de protecție a mediului, dar numai în scopul de a conserva resursele. Doctrina naturii are o formă strict științifică și aceste probleme sunt solicitate de specialiști. Formarea culturii ecologice este gândită ca un fenomen de raționalitate, atunci când milioane de oameni, realizând pericolul, schimba comportamentul lor.
Ruptura acestor două căi de percepere a lumii a ajuns la acuitate înapoi la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. când opoziția "om-mașină" începe să sune în poezie și muzică. Câștigarea „cavalerie de oțel“ (Esenin), pe cai vii înseamnă pierderea de ceva neobișnuit de valoros, nu poate fi redusă la domeniul de aplicare al utilității. Civilizația mașinilor a avansat n? natură și astfel au schimbat întreaga structură a gândirii oamenilor, modul lor de viață și valorile spirituale. O situație de cerc vicios: dorința de comoditate, confort și plăceri dă naștere unor noi n noi realizări ale gândirii științifice, iar pe de altă parte, din ce în ce a afirmat ea însăși în curs de dezvoltare complex militar industrial. Acest lucru a cauzat multe probleme de mediu, care ar putea fi rezolvate din nou numai prin mijloace tehnice. Rezolvați aceste probleme, civilizația generează noi, mult mai mari, ceea ce duce la o situație de "infinitate rea" (Hegel). Deci, sistemul dominant de valori, care vizează satisfacerea nevoilor „au“ cât mai mult posibil, a intrat într-un conflict profund cu o alta, nevoia umană mult mai fundamentală - .. „Pentru a fi“, adică să trăiască și să crească este greu în funcție de ceea ce face. Acesta din urmă este asigurată de un sistem de valori morale și estetice religioase, care, la un moment dat, așa cum au ajuns la suprafață n începe să prevaleze asupra intereselor pur materiale.
În consecință, esența crizei ecologice se află în stratul fundamental al personalității persoanei și al nevoilor sale, ceea ce explică într-o oarecare măsură nepregătirea psihologică a milioane de oameni pentru a realiza acest pericol. Situația seamănă cu un bine cunoscut experiment cu broaște. Dacă tigaia cu apă rece, unde broasca este, se încălzește încet, atunci broasca se va relaxa și atunci când apa se va încălzi, nu va avea puterea de a sări. Dar dacă aceeași broască este imediat aruncată într-o tavă cu apă fierbinte, ea, îndreptată imediat, poate sări. Omenirea se află în poziția primei broaște, obișnuindu-se treptat să se obișnuiască cu poluarea periculoasă a mediului înconjurător și să se jignească cu confortul relativ pe care îl are o civilizație tehnogenă.
Ieșirea este văzută doar prin elaborarea imperativului ecologic universal al activității pe baza conceptului de co-evoluție (de exemplu, o evoluție comună și coordonată) a naturii și a umanității. Esența imperativului ecologic este recunoașterea internațională a "trăsăturii interzise" a experimentelor tehnologice, pe care omenirea nu le poate depăși în niciun caz. Un exemplu al unei astfel de trăsături există deja - interzicerea războiului nuclear și, în general, excluderea violenței ca modalitate de soluționare a conflictelor internaționale. Violatorii acestui imperativ, indiferent de obiectivele pe care le urmăresc, ar trebui considerate ca având comiterea de crime împotriva umanității.
Scopul introducerii unui imperativ ecologic în conștiința omenirii este realizarea co-evoluției naturii și a rațiunii omului. Aceasta este cu adevărat o sarcină istorică, căci numai soluția sa poate asigura supraviețuirea omului ca specie biologică și trecerea la o stare a noosferei. O persoană va deveni responsabilă pentru dezvoltarea biosferei și a societății, va învăța să direcționeze această dezvoltare. Aceasta necesită o schimbare radicală a naturii și tipului de gândire a sutelor de milioane de oameni din întreaga lume, abandonând ideea unui antropocentrism primitiv, atunci când nevoile umane ar putea fi satisfăcute de o extindere nesfârșită a scopului utilizării naturii. Ritmul dezvoltării frontierei tehnice și tehnologice a civilizației sa dovedit a fi mult mai mare decât evoluția naturală a biosferei și a conștiinței de sine a omului. Din punct de vedere figurativ, mâinile umanității i-au depășit creierul și natura. Armonizarea acestor relații pe baza programelor internaționale este sarcina numărul unu.
La un moment Feodor Dostoievski a considerat istoria omenirii ca o cale de inconștient „să fie“, printr-o conștientă „trebuie“ să conștient „ființă.“ Desigur, nu există nici, nici nu poate exista nici o garanție pentru viclenia rațiunii și ironie a istoriei va fi întotdeauna tovarăși umane. Ar fi naiv să ne bazăm încă o dată pe veacul de aur care vine. Printre oamenii vor exista întotdeauna „dreapta“ și „greșit“, ajungând în efectiv și propriul său drum, speciale. Nu putem vorbi despre reproducere o rasă specială a „omului nou“, care învinge o dată toată imperfecțiunea lumii, rezolva toate problemele globale n t. E. Reflectând asupra modernității n viitor, este necesar mai des ne amintim cuvintele lui Faust, a spus înainte să moară că viața și libertate Ea merită un tog, care „toată ziua domnului anual“ viu „lucrînd, luptă, pericolul în glumă.“ Această mișcare născut înțelepciune și bucurie perpetuă - companioni eterne filosofării.
SOUL, UM ȘI COSMOS