Mulți cercetători cred că tradiția - nu este chiar ceea ce este transferat, ci modul de transfer al patrimoniului cultural. În acest sens, tradiția este transmiterea în termeni diacronice, la cele mai vechi la mai tineri, din generație în generație, de la cohorta la cohorta de norme bine stabilite de comportament, aptitudini, concepte, toate care formează coloana vertebrală a culturii. Din păcate, această definiție ignoră practic faptul că tradiția nu este întotdeauna transmisă prin relațiile "părinților și copiilor", așa cum a spus M. Block, "într-o gâscă". După invenție și circulația largă a scrisului, transferul anumitor valori de la "bunicii" și "străbunicii", ocolind "părinții", a devenit obișnuit. În plus, aceasta nu ia în considerare și un alt punct important: pentru a trece ceva, trebuie să-l facă ceva ce nu a fost doar un obiect, difuzat prin intermediul unui mecanism, dar, de asemenea, o anumită valoare. Orice tradiție este determinată de atitudinea poporului sau a grupului față de acesta. Și, prin urmare, conținutul principal al tradiției este chiar faptul că selecția sa este deosebit de valoroasă, că, în virtutea acestei valori, nu se poate permite să se piardă.
1. Tradiția ca formă de bază a culturii
Cultura nu putea supraviețui, când nu existau mijloace de transmitere a acesteia de la o generație la alta. În cursul istoriei, s-au dezvoltat mai multe astfel de metode sau forme. Formele primare ale continuității culturii sunt întotdeauna asociate cu cultul. Ele există pentru a transmite ceva sacru și în această calitate ca cele mai valoroase pentru membrii comunității. Acestea sunt ritualuri. Ritualul cuprinde acele forme de comportament care, în esența lor, sunt simbolice, simbolice și nu au un caracter practic și practic. Antropologul M. Douglas definește ritualurile ca tipuri de acțiuni care servesc la exprimarea credinței sau la aderarea la anumite sisteme simbolice.
Și ritualul, ritualul și obiceiul privind drepturile componentelor fac parte din tradiție ca o modalitate de a transfera cultura din generație în generație.
Tradiția conține nu numai norme de comportament, abilități și concepte, ci și un cerc simbolic al semnificațiilor mentale, arhetipurilor și relațiilor pe care membrii etno-ului le asociază în multe privințe cu limba lor și cu modalități de comunicare non-verbală.
Astfel, tradiția include un model de sentiment, gândire, comportament, și, în plus, normele, aptitudini, obiceiuri și realizări culturale, care sunt valoroase pentru membrii grupului etnic, precum și metode pentru traducerea lor din generație în generație.
Tradiția nu este tocmai moștenirea poporului, dar o parte este cea pe care membrii etnosului o evaluează (pozitiv sau negativ) ca ceva semnificativ pentru ei înșiși. Și, în plus, tradiția este procesul propriu-zis al acestei evaluări, asimilarea ulterioară, precum și mecanismul transmisiei între generații. Numai prin înțelegerea tradiției ca valoare, se poate vorbi de aceasta ca o formă semnificativă de continuitate a culturii.
Un exemplu interesant al unei astfel de atitudini valoroase, ca urmare a faptului că elementul de patrimoniu se transformă într-o tradiție, găsim în istoria culturii poloneze. De la a doua treime a secolului al XVIII-lea. Fusta preferată a polonezilor a fost așa-numita "confederație", iar acest fapt a purtat caracterul obișnuit al modei. Dar, din moment ce anii 60, după mulți membri ai revoltei poloneze au apărut în străinătate, în exil, rogatywka se transformă într-un simbol al unității polonezilor - atât cei care au rămas acasă, și cei care sunt în afara.
De asemenea, este important ca acest trecut să fie recreat în mod constant în prezent - aceasta este mitologia tradiției. Omul, asemenea oamenilor, nu-și amintește adevăratul trecut - îl recreă în mod constant. Trecutul este întotdeauna cunoscut prin prisma prezentului și este întotdeauna legat de "investiția" orientărilor valorice moderne în conceptul de tradiție.
Cea mai importantă calitate a tradiției este caracterul său social. Tradiția se extinde exclusiv în societate și este percepută de majoritatea membrilor săi drept cel mai bun punct de referință datorită prescrierii existenței sale. Se pare că anonimatul și organitatea ei joacă un rol semnificativ în acest sens.
Orice tradiție, chiar dacă provine de la o anumită persoană (cum ar fi, de exemplu, a apărut în tradiția secolului trecut de a purta o haină care a apărut și prins rădăcini în societate din cauza contelui d'Orsay) implică întotdeauna dizolvarea numelui persoanei respective într-un număr foarte mare de oameni, care au luat tradiția. În acest sens, este semnificativ faptul că cea mai tradițională parte a artei este arta populară orală orală complet anonimă, adică folclor.
Natura organică a tradiției este că ea este percepută de către membrii unui anumit popor (sau societate) ca o chestiune de curs. Într-un sens, se poate spune că o tradiție (istorică sau "inventată") este asociată cu un anumit grad de neîncredere.
Această ipoteză se datorează LG. Jonah, care confirmă exemplul ei dramatic: „Cum sunt biserica și turnul în stil rusesc, construit in anii '80 ai secolului trecut în proprietatea lui Savva Morozov“ Abramtsevo“, de la aceste camere și biserici din secolul al XVII-lea? De fapt, nimic. Dar, la urma urmei, nu se spune că aceste clădiri sunt construite în stil rusesc, dar se spune că au fost construite în tradiția arhitecturii rusești. De ce? Din cauza faptului că puteți vorbi despre stil numai atunci când există posibilitatea de a alege, atunci când artistul (sau clientul) poate, are posibilitatea de a alege pentru sine modul de exprimare. Savva Mamontov ar putea construi pentru ele însele în Abramtsevo alte clădiri - cu turnulete în stil maur, cum ar fi celebrul conac pe Vozdvizhenka din Moscova (fosta Casa Prieteniei Popoarelor), dar el a ales stilul unui Russe la. Dar ar putea un arhitect rus al secolului al XVI-lea sau al XVIII-lea să construiască o clădire în tradiția arhitecturii maurii? Desigur, nu. Tradiția nu dă libertate. Cu toate acestea, artistul, creând în tradiție, nu se simte deloc liber. Aproximativ, nu știe, nu știe ce se poate face într-un alt mod și, prin urmare, nu alege. Apariția și realizarea altor oportunități a fost începutul sfârșitului tradiției.
2. Problema conservării tradiției
Motivele pentru modificarea tradiției pot fi legate de stat, de presiunea internă, de presiunea militară din afară, de emigrare și de alți factori socio-politici. Uneori tradiția se îndepărtează irevocabil, iar apoi vorbim despre pierderea sau pierderea tradiției. Cele mai importante motive pentru o astfel de pierdere a tradiției de către grupurile etnice moderne sunt procesele de asimilare, modernizare și occidentalizare. În acest sens, caricatura, publicată acum două decenii într-o revistă americană, este orientativă. Acesta arată procesul de inițiere în Samoa, în cazul în care în loc să efectueze ceremonii adecvate, liderul se întinde băieți carte Mead „Crescând în Samoa,“ și spune: „Aici vei gasi tot ce trebuie să știți despre tradiția noastră sacră.“
O persoană a unei etnii sau a unei civilizații moderne se află într-un proces constant de a alege între propriul și al altul, tradițiile impuse de situație. filosof iranian SH Nasr scrie despre ea: „modern musulman nu poate păstra un război sfânt permanent (jihad), nu numai în sine, pentru a mentine sanatatea si de sanatate mintala, dar, de asemenea, în mediul său, în scopul de a proteja splendoarea spirituală și artistică a strămoșilor lor și să le transmită generației următoare. În această situație, el simte simultan o dorință de la tradiția islamică și de la secularism și modernism. Modern musulman, mai ales unul care a experimentat un impact profund al culturii occidentale se confruntă cu stres enorm, ca mintea si sufletul sunt formate pe o bază cu totul diferită de cea a omului occidental care trăiesc în societatea post-industrială secularizată ".
Dar această înțelegere a alegerii tradiției ca o alegere între cele două tradiții nu epuizează specificul acestui fenomen. Tradiția implică, în orice caz, alegerea, căutarea și chiar invenția. La urma urmei, nu există un trecut al poporului, ci variante variate, uneori chiar conflictuale, ale istoriei sale. De exemplu, intelectualii seculari greci din secolul al XIX-lea. chemat să se întoarcă la patrimoniul vechiului Hellas, care, după părerea lor, a determinat toate elementele grecești ulterioare și, în mare măsură, istoria europeană. Slujitorii bisericii s-au uitat la aceeași poveste ca întruparea misiunii sacre a Ortodoxiei. Astfel de discrepanțe, de obicei, nu încalcă caracterul comun al conștientizării etnice. Fiecare generație din nou începe să lucreze la interpretarea trecutului său și acesta este promisiunea unei schimbări active în etnia și crearea unei națiuni.
"Ideile și acțiunile tradiționale", scrie E. Shils, "nu sunt doar o chestiune de acceptare pasivă a ceea ce a fost deja stabilit. Există, de asemenea, o căutare activă a tradiției ca o formă de legătură cu trecutul, dacă credințele tradiționale stabilite sunt inacceptabile. Uneori, trecutul este creat pentru legitimarea ideilor și acțiunilor de către cei care în prezent nu găsesc o astfel de bază. Tradiția dobândită este declarată reală, sursa adevărată este înlocuită în locul seriilor de transfer distorsionate și originale, în schimbul celei pervertite. Reabilitata este o renaștere a trecutului, cel mai adesea dobândi o asemănare cu „epoca de aur“ ... „Tradiția nu este ambalat în dulap și nu de așteptare pentru când va ajunge, scuturați praful și începe să-l urmeze. Mai degrabă, este ales, și chiar modelate în conformitate cu situația istorică, și în fiecare grup etnic, fiecare strat al societății, fiecare subcultură simulează felul său, alegând dintr-o tradiție care se potrivește cel mai bine nevoia de timp și de mentalitate a oamenilor sau a grupurilor.