Vechii irlandezi în povestirile lor au distins poveștile principale și secundare. Fosta istorie poartă descrieri ale operațiilor militare, povești de convulsii și raiduri, aventuri, de călătorie, povești de dragoste, tragedii și dezastre, precum și al doilea - cea mai mare parte legende legate de magie: Vision, care călătoresc într-o „lume paralelă“, apariția bruscă și dispariția , transformarea etc., precum și satira.
Având în vedere faptul că uneori în timpul înregistrării tradițiilor orale ale oamenilor lor călugări irlandezi să modifice și să le editați pe gustul dvs., dar, în literatura irlandeză sunt patru ciclu narativ.
Primul ciclu este mitologic, povestește despre educația și natura Irlandei, precum și despre popoarele care locuiau acolo. Există cinci cuceriri ale Irlandei care au avut loc după Marele Potop (o temă comună a tuturor miturilor care au servit drept bază pentru a crede în realitatea existenței misterioasei Atlantide).
De la prima captură a existat o rezistență feroce față de Fomors. care au fost prezentate sub formă de ființe demonice cu un braț sau picior, sau monștri de mare. Rezista concurență cu ei au avut Tuatha de Danann ( „trib al zeiței Danu“), care, în cele din urmă au fost forțați să predea puterea fiilor lui Mile, și au plecat la Sid.
Povești de oameni împletesc cu poveștile zeilor, dar imaginea generală apare sistem etic și religios comun care caracterizează cultura celtică în care Irlanda asupra altora păstrat identitatea.
Romeo și Julieta de Nord
Una dintre cele mai emoționante de dragoste, care se spune în Irlanda vechi, a fost povestea de dragoste Eileen, Printesa de Leinster în partea de sud-est a insulei, care a fost iremediabil indragostit de Baile, Prince Irlanda de Nord. Cei doi iubiți au fost de acord să se întâlnească în secret în mijlocul căii dintre cele două regate pentru a petrece noaptea de dragoste împreună. Dar, în locul întâlnirii lor duhul cel rău în masca de străin a zis Prince, care a venit pentru prima dată în interviu că iubita lui este mort. Această veste a rupt inima lui Baile. Apoi, diavolul rău a mers la Eilinn pentru ai informa despre ce sa întâmplat, și prințesa a căzut și ea mort. Pe cele două morminte, unde au fost îngropate de lângă iubitorii de nefericite, a crescut doi copac magie, tisa, la mormântul prințului și măr pe mormântul prințesei. Când secole mai târziu Treetops strâns legate, copaci au fost tăiați, și rapsozi au avut o bagheta, care, folosind alfabetul vechi, tăiate (înregistrate) cântece despre tragica poveste de dragoste din patria lor.
Ciclul mai puțin solemn comparativ cu miturile din ciclul precedent, uneori din cauza tonului blând, este reprezentat de Uldas. sau Ulster. figura centrală a căreia este legendarul erou Cuchulainn. Alte personaje ale acestui ciclu se confruntă cu numeroase aventuri și mastering arta magică. au legături strânse cu cealaltă lume.
Faptul că druizii erau definiți ca "comportament curajos" a fost exprimat în acțiunile eroului pe câmpul de luptă, unde a luptat cu curaj, arătându-și demnitatea și onoarea. Dar astfel de trăsături ar putea avea personaje feminine, cum ar fi Regina Moe (sau Medb), Regina Connaught din vestul Irlandei. A intrat în conflict din cauza unei dispute, al cărei gen este mai faimos și mai bogat, cu soțul ei, regele Aylil, cu care se deda din plin plăcerilor amoroase. Dar avantajul lui Ailil era că avea un taur divin din Cualng.
În legendă, uciderea taurului de la Cualnge spune cum regina a organizat un marș pentru a lua în posesie taurul.
După o serie de lupte sângeroase, taurul divin a fost capturat și astfel Medb a redus scorurile lui Ailil. Cu toate acestea, taurul divin, care a luptat cu taurul reginei, la rupt în bucăți, și apoi, în imposibilitatea de a rezista eforturilor pe care lupta le-a cerut, el moare.
Monk este un miniaturist. Munca călugărilor irlandezi a servit nu numai răspândirea în întreaga Europă a stilului celtic de decorare a manuscriselor, ci și păstrarea patrimoniului mitologic și epic al insulei. Multe secole mai târziu, drumul lor va fi repetat de frații Grimm, înregistrând un bogat folclor german de basm.
În afară de faptul că această legendă arată ce poate duce la dușmănia oamenilor, ea servește ca o confirmare a independenței pe care o posedă o femeie din lumea celtică și forțele farmecului ei încântător. O caracteristică caracteristică a acestui ciclu este dezvoltarea, împreună cu tema temei eroice a iubirii, exprimată într-o serie de teste, pe care eroul este expusă pentru a deveni vrednic de iubitul său.
Un cerb nobil. Mabinogion este descrisă ca fiind în vânătoare Pvill întâlnit ca un cerb, și am vrut să-l prind, dar a venit la Domnul de salvare a lumii interlope a început să reproșeze comportamentul fraudulos Pvilla și pedeapsă l-au făcut să-și petreacă un an în regat.
Trei secole după legenda ciclului Ulster, a apărut ciclul finlandez. al cărui personaj principal a fost un războinic (Finn Mac Kumall sau Fionn Mac cool), una dintre cele mai cunoscute personaje, liderul carismatic al unui grup de soldați (LPI), unite prin interese comune și a servit ca șef conducător al țării. Unii cercetători cred că datorită minstrelor rătăcitoare care au realizat poveștile acestui ciclu, a apărut o ideologie medievală de cavaleri.
Capul unui animal mitologic (arbore) este un exemplu al artei Vikingilor din secolul al IX-lea. Poate că fundalul istoric al ciclului finlandez a fost protecția Irlandei de acești invadatori de peste mări.
Ciclul istoric sau regal include povestiri care povestește despre evenimente legate de viața domnitorilor din Irlanda din secolele III-VI. dar care nu sunt lipsite de elementele de ficțiune, care erau tipice întregii tradiții narative a Irlandei.
Ar trebui de asemenea menționată pe Mabinogion, un manuscris medieval ce conține legende și mituri despre Țara Galilor. Aici, principala cifră este Pvill, conducătorul Difed (Țara Galilor de Sud). Din această narațiune galeză se poate învăța despre felul în care celții au tratat cealaltă lume, pe care fiecare individ sau cultură îl întâlnește.
În Mabinogion se face referire și la misteriosul "boiler de revigorare", mai târziu regândit în Sfântul Graal.