3.1 Esența creștinismului și rolul său ca fenomen cultural
Creștinismul a fost preparată în mare parte de cultura spirituală greco-romană, în care sunt de o importanță fundamentală pentru ideea creștină a lui Dumnezeu ca conexiune spiritul infinit al sufletului omenesc cu Divinul, interior sa opus acesteia în lumea spiritului, nevoia de răscumpărare, în cele din urmă, ideea Logosului ca intermediar între Dumnezeu și oameni.
În formarea creștinismului a jucat un rol important tendințe religioase ale elenistică târzie - sincretismul (întrepătrundere) de credințe diferite, în special, mitul estic al suferinței, murind și înviind Dumnezeu; apropierea tuturor religiilor, întărirea cauzei omului; înțelegerea personală a absolutului.
În creștinism, iubirea universală pentru omenire, pentru oamenii ca frați în sănătatea lor de Dumnezeu, egalitatea oamenilor înaintea lui Dumnezeu devine o religie. Creștinismul a fost un răspuns de succes la nevoile masei într-un ideal pozitiv. Acesta a fost obtinerea a oamenilor un nou obiectiv, care unește speranța pentru nemurire personală cu speranța mântuirii universale și reînnoire în împărăția așteptată a lui Dumnezeu, ea justifică ideea frăției, egal în păcat și răscumpărare, decalaj sancționat credincioși ostile ei, lumea pământească.
Creștinismul este, în multe privințe, diferit, adesea contrar, de păgânismul vechi. Pentru creștini sunt caracteristice:
· Orientarea spre lumea interioară a omului (pentru vechiul păgânism - spre exterior);
· Păcătoșenia vieții pământești (bucuria existenței pământești);
· Umilința umană (activitate);
Ascetismul (plinătatea vieții);
· Instalare pentru îmbunătățirea umană (ajutor).
Aceasta din urmă este o caracteristică importantă a creștinismului ca o religie morală pronunțată, care are o orientare spre perfecțiunea spirituală a omului, pentru a stârni dorința de a se uni cu Dumnezeu și de a găsi astfel o viață mai bună.
În același timp, Dumnezeul creștin este cel mai profund mister (Dumnezeu intim), el îmbrățișează în mod misterios oamenii, fiind absolut independent, de la ei. Dumnezeu Creatorul este de asemenea cea mai înaltă valoare etică ca întrupare a iubirii pentru toți oamenii care îl respectă. Printre orientările valorice ale creștinismului, locul principal este ocupat de doctrina despre cum ar trebui să trăiască omul, care este sensul ființei sale. Pentru prima dată, preceptele morale au fost formulate nu numai ca interdicții, ci și ca recomandări menite să îmbunătățească o persoană: scopul vieții sale este salvarea prin perfecțiunea spirituală.
Creștinismul a marcat apariția unei noi culturi în care oamenii recunoscut de personalitate, percepută ca întruparea pământească a lui Dumnezeu, și Dumnezeu însuși - ca întruchiparea dragostei pentru oameni, ca întruparea lui Hristos ceresc. Principalele prevederi ale creștinismului prezentate în Biblie, esența ei este evidențiată în cele 12 principii ale „Crezul“, adoptat de Consiliul de la Niceea (325) și sunt specificate Sinoade Ecumenice ulterioare.
Creștinismul a unit popoarele Europei, a dat sens existenței lor în anticiparea împărăției lui Dumnezeu, a introdus istorismul în înțelegerea dezvoltării culturii (de la Adam și Eva și de la Nașterea lui Hristos la Judecata de Apoi). Creștinismul a devenit prima religie capabilă să influențeze masele uriașe ale diferitelor persoane - coreligioniști. Acesta a subliniat rolul vieții spirituale a omului, a introdus începutul unității interne, religioase, comunității spirituale în haosul concepțiilor lumii asupra popoarelor Evului Mediu care vine, contribuind astfel la crearea unei culturi europene în mare măsură cuprinzătoare.
3.2 Valorile vitale ale unei persoane medievale
Principalul "obiect" al slujirii era Dumnezeu. El a fost deservit de toți - clerul, nobilimea, poporul. Bineînțeles, rolul principal în această lucrare a fost jucat de liderii bisericii, pentru care această vocație a coincis cu profesia. Slujirea Dumnezeului clericilor sa manifestat în lucrarea specifică a bisericii - motive, respectarea ritualurilor, sărbătoare religioasă etc. și în practica vieții lumești (mănăstiri).
Cel de-al doilea obiect al serviciului era gentlemanul, senatorul și vasalul, care era mândru de devotamentul său personal față de el, găsea bucurie în slujba stăpânului său și nu îi împovăra. În aceste condiții, libertatea personală a unui nobil nu este altceva decât libertatea domnului său. Pentru călugări, obiectul slujbei a fost și Lady Beautiful: într-o mare măsură, închinarea ei a fost un ecou al venerării Fecioarei Maria - mama lui Hristos, răspândită în Evul Mediu. În afară de slujirea lui Dumnezeu, domnul și doamna, idealul cavaler al vieții au presupus alte obiective - valul militar, faima, grija pentru onoare etc. Serviciul poporului comun a fost întrupat, în primul rând, în muncă, îndeplinirea unor obligații feudale față de domnul său feudal, pe care nu-l poate alege.
În Evul Mediu, a existat o tranziție de la societatea antică a cetățenilor liberi, egali din punct de vedere politic la ierarhia feudală a domnilor și vasalilor; de la serviciu la societate, de la stat la serviciul personal al stăpânului său. Organizarea clasei vieții societății, ierarhia sa înseamnă că fiecare persoană își are locul în lume, cunoaște cerințele care îi sunt adresate și trăiește în strictă conformitate cu ele.
tip medieval de relație umană cu lumea, sensul vieții sale sunt formate pe baza proprietății feudale, proprietatea este închis, dominația spirituală a creștinismului, predominanța unui spiritual, etern asupra individului, tranzitorie. Creștinismul toate idealurile care au inspirat din antichitate - bucuria vieții pe pământ, percepția senzorială a lumii reale, ideea de om în toată puterea și gloria ca o creatură frumoasă - a înlocuit dorința de esență păcătoasă, denunțând toate plăcerile. Trecerea de la un atlet antic, care trăiește în armonie cu lumea, unui ascetic medieval, aspirând la o unitate religioasă cu Dumnezeu, reprezintă un nou nivel al conștiinței spirituale a unei persoane. În creștinism, un suflet smerit, spiritual, sufletesc pentru răscumpărarea păcatelor, mântuirea cu ajutorul lui Dumnezeu, cunoașterea locului său în lume, rolul său în societate este un model.
Cu toate acestea, în aceste condiții, există o întoarcere la formarea unei persoane ca persoană. Până în secolul al XIII-lea. dorința pentru general, respingerea fundamentală a individului, predomină, tipică pentru persoană. Europeanul a trăit într-o societate în care omul aspira să fie "ca oricine altcineva", care a personificat virtutea creștină. Omul medieval a acționat ca o personalitate definită cu cruzime în viața sa, personificând subordonarea personalului față de religia universală, universal acceptată și sfințită.
După secolul al XIII-lea. începe întoarcerea la lume, pretențiile individului față de recunoaștere devin tot mai mult realizate. Acest proces gradual, pas cu pas, începe cu realizarea apartenenței unei persoane nu numai în lumea creștină, ci și în moșia sa, în care sunt posibile caracteristici personale în măsura în care sunt acceptate și aprobate de colectivul lor. O persoană devine o persoană de clasă. Ulterior, o persoană a devenit identică cu profesia sa și nu sa angajat într-o activitate profesională. Această viziune asupra lumii începe să se prăbușească în procesul de formare a relațiilor burgheze. Simțindu-și independența crescândă în sfera economică, oamenii conștientizează din ce în ce mai mult decalajul lor cu colectivul, lupta pentru libertatea personală, căutând un nou sens al vieții.
Informații despre lucrarea "Particularitățile culturii spirituale medievale"
Podgoria este magnifică, Tu ai înflorit, Bizanțul, Astăzi fructul tău a devenit fără valoare, Bizanțul a devenit Thorn. [297, p. 228, 229; per. SS Arevshatyan] Cultura spirituală a Bizanțului și contradicțiile sale Cultura spirituală a Bizanțului poartă în sine aceleași trăsături care caracterizează întreaga societate ca întreg. În primul rând, acestea sunt influențele Estului și Occidentului, condiționate de diferitele popoare care trăiesc aici și.
(Creștinism) de periodizare a procesului cultural-istoric denotă epoca dintre antichitate și noul timp. De obicei, istoricii culturii văd Evul Mediu ca o perioadă de la epuizarea culturii elenistice, antice până la revigorarea ei. La rândul său, această eră avea perioade diferite, acoperind 1000 de ani. Prin urmare, pentru a înțelege particularitățile acestei culturi,
creativitatea de sine, a fost de mare importanță pentru formarea ideilor despre cultură. Metoda folosită de Hegel pentru a-și crea propriul sistem filosofic a devenit baza pentru profesionalizarea ulterioară a cunoștințelor despre cultură. Hegel, ca și I. Newton, odată percepu universul ca o ordine armonioasă. Dar pentru el universul nu era un mecanism, ci un organism complex care a apărut datorită.
reprezentări, evaluări prin care participanții la discuții ajung la o înțelegere reciprocă. Cea mai mare invenție a Evului Mediu poate fi considerată universitatea ca principiu și ca organizație specializată. 2.2.3 Cultura artistică a Europei medievale. 2.2.3.1 Stilul romantic. Primul stil european independent de Europa medievală a fost românesc.