Deci, primul termen care vine în minte atunci când încearcă să determine forma produsului - pentru „complexitatea“ = „compozite“.
Metoda narativă interactivă oferă P. A. Florenskomu posibilitatea de a dezbate punctul animarea idee cititorului și de a atrage atenția este legat într-o discuție. Cu toate acestea, schimbarea stilului nu afectează nici puterea de dovezi sau secvența argument.
cunoștințe enciclopedice. Pavel este bine-cunoscut până în prezent. Dar un lucru - să aibă o cunoaștere a acestora și cu totul alta - pentru a încerca să coreleze diferitele domenii ale activității umane intangibile, literalmente le pitting unul împotriva celuilalt în arena de discuție, întrebarea arzătoare, ceea ce este, fără îndoială, problema esența imaginii case de cult.
Având în vedere contextul istoric al acestei scrieri, putem spune că o parte din motivul pentru care o astfel de abordare a problemei constă în evenimentele ce au avut loc în timpul creării „Catapeteasma“. Timpul este - 20-e ai secolului XX - epoca nu este cel mai bun, nu numai pentru Biserică, ci pentru întreaga țară. Apoi ne-am desfășurat compania teribilă să excaveze relicve, confiscarea și distrugerea icoanelor și în mijlocul unei teroare ateistă Florensky a scris lucrarea, a cărui sarcină principală - pentru a demonstra legătura spirituală dintre sfânt și moaștele sale, icoanele și persoana înfățișată pe ea.
Un astfel de act nu poate fi numit în nici un fel, cu excepția ca podyatym feat spirituală în numele credinței ortodoxe. Si nu are nici un sens pentru a măsura acest efect vizibil feat, de exemplu, încercarea de a găsi oameni oprit în lectura lor rebeliune „Catapeteasma“ valoarea de acțiune este, mai presus de toate, o dovadă clară (de exemplu, o anumită persoană) triumful credinței asupra necredință, incoruptibilitatea stricăcios .
Pentru aproximativ. arta lui Pavel - este o încercare de interpretare estetică a Universului prin identificarea esența metafizică a lucrurilor.
În consecință, cele două metode de contact cu realitatea suprasensibilă, dintre care unul este adevărat, și o alta - Mincinos, există două concepte principale care exprimă verbal experiența primului și al doilea tip. Adevărata experiență corespunde termenului „față“, greșit - „masca“. Există, totuși, un alt termen, care se află la mijloc între cele două menționate mai sus, - „față“. Este mai puțin otchetliv semnificația ei și de ce: „Persoana - este lumina amestecat cu întunericul acestui corp, uneori fără sâmburi distorsiona formele sale frumoase de ulcere.“ [Ibid. a. 56]
În ceea ce privește-Iconografie imaginea este întotdeauna folosit termenul de „față“, indicând percepția icoanelor minții Bisericii nu ca o imitație a cerului, ci de fapt, ca un efect direct al Cerului. Pictograma atunci nu va avea nici un sens plin de „imagine“, ci mai degrabă o teofanie, sau cel puțin hierofanie. Numai în acest sens poate fi înțeles, probabil cel mai faimos fraza de „Iconostasul“: „Există o Treime de Rubliov, prin urmare, există un Dumnezeu.“ [Ibid. a. 67]
Înțelegerea pictogramelor ca „ferestre spre pace cerească“ ne aduce la o altă provocare: pentru a clarifica înțelesul icoanei în structura metafizică a templului. Templul este un loc de sărbătoare, de aceea, trebuie să indice, de asemenea, rolul icoanelor în închinare, și mai ales în Euharistie, ca și centrul vieții creștine.
Primul lucru care atrage atenția asupra citat - un termen care desemnează poporul lui Dumnezeu - „mulțimea“. Este această mulțime nu-Lika și are nevoie de „carje spirituale“ pentru participarea la Liturghie. Cei care sunt pe de cealaltă parte a cârje iconostasul la nimic, pentru că au un ministru despre sfânt (iereos - de fapt „preot“). Există un contrast între "insideri" (clerici) - "profane" (profanilor). Înainte de a ne este studiul artistic, filozofic, figurativ cunoscut despre conceptul de „uchaschey“ Biserica și „învețe“. Pentru „uchaschih“ însemnând Taină este evident, „preda“, avea nevoie de un instrument pentru a ajuta să înțeleagă sensul commit.
O altă caracteristică importantă a citat spus este percepția de barieră altar „ziduri“, ca membru templu absolut necesar. Trebuie remarcat, ca accentul este pus: este în primul rând un zid, „speculative“, pictograma - că „pumni în fereastra ei.“
De fapt, locația specificată „Iconostasul“ este o negare implicită a ideilor de bază ale cărții. Pictograma de atribuire „utilitatea“ în rugăciune (termen criticată de Florenskii) reduce valoarea sa la o anumită alocație, experiență spirituală hrestomatii, adică substituie ei „simbolic“ (obligatoriu) statutului imaginii, statutul de „simbolic“ (indicând).
Este îndoielnic că o astfel de substituție poate să apară în cunoștință de cauză, ci mai degrabă a fost arătat starea de spirit generală a perioadei. Poate nu la nivelul rațiunii, dar psihologic, subconstient Florenskii joacă în acest loc tipic din secolul al XIX-lea abordare teologică raționalistă, care a fost format în mare parte sub influența Occidentului.
Icon arată într-adevăr topul mondial, dar de aceea semnificația liturgică a ei nu „stantat ferestre în perete altar“, pentru a explica (și limitate) esența profană a ceea ce se întâmplă la altar, ci, dimpotrivă, în ceea ce privește misterul de cult este un act al fenomenelor de suprasensibilă mediu senzual. Deci, indiferent unde altarul creștin în interiorul sau în fața lui.
Nevoia de a ilustra cultul apare atunci când între membrii Bisericii face o distincție clară (poate chiar sub forma peretelui altarului), care le separă pe principiul „prezenței-absență“ a cunoașterii sacre.
Accentul în înțelegerea presbiteriumului ca preoția ( „svyaschennnodeystvovaniya“), în detrimentul laturii sale pastorale a poporului lui Dumnezeu a făcut mulțimea, care trebuie să strige în urechile împărăției cerurilor.
Nu se aplică în plinătatea cuvântului. Alexander Florensky la individ, trebuie să recunoaștem o parte din conformitatea acestora cu privire la judecăți. Paul.
Evaluarea conceptului de platonismului Florensky, Losev a spus că el a fost „prea creștinați platonism.“ [Ibid. a. 703] Să încercăm acum să se refere mai sus cu hotărârile date în „iconostas“.
Mai întâi trebuie să definiți platonismul ca o viziune asupra lumii.
„Platonismul a corpului intuiției dezvoltat în mod sistematic. El nu știe lumea ideală în idealitate pură. El cunoaște doar identitatea“ ideală „și“ reale „ca urmare a ceea ce sunt formalizate idee crește la rece și“ reale «lucru.» [Ibid. a. 868] Identitatea de mai sus este în mod clar sesizabilă în liniile „Iconostase, catapeteasme“. Pentru Florensky nu numai în icoana și în templu, dar, de asemenea, toate din lume „simbolic“, are sensul său secretă, el încearcă întotdeauna să vadă „metafizică“ lui. Uneori identificarea merge până lucrurile spirituale încep să fie atribuite atribute fizice. Ea vine un fel de „communicatio idiomatum“. Cum, de exemplu, se înțelege din expresia „filozofia de închinare“: „Dacă un înger veghează asupra apei este elementul de apă, aceasta înseamnă că el nu este străin la un anumit conținut de apă, în sens spiritual“? [Florensky PA cult filozofie. // In Proc. lucrări teologice. Number 17, M. 1977, p. 199] dacă există motive pentru o astfel de declarație în Scriptură sau Tradiția Bisericii? Și există, în general, „conținutul de apă în sens spiritual“?
Teza eternității ideilor de reflecție în impingand lucrurile. Pavel recunoașterea Arte Icoane „metafizica universale și epistemologia universale“. [Ibid. a. 122] Pictograme în acest caz - este „felul naturii de a vedea și înțelege lumea.“ [Ibid. p.122], care îi permite să-l conecteze cu pictura practica sarcofag egiptean, „un caz pentru mumii,“ care este „primul strămoș al iconografiei.“ [Ibid. 149] Astfel, intră în contact frontal opus exemplul său remarcabil de modul în care utilizarea termenilor de filosofie platonică. Platonism începe să prevaleze asupra viziune asupra lumii creștine, cel puțin în ceea ce privește anumite aspecte.
În special, diminuat, sau, în orice caz, își pierde unicitatea jertfei lui Cristos și Biserica a fondat, pe care a cumpărat cu propriul Său sânge însuși (Fapte. 20, 28).
Pentru a rezuma toate cele de mai sus.
Cu toate acestea, nu limba, dar intuiția teologică, de a percepe icoana, nu ca o ilustrare, ci ca un fenomen și contemplarea invizibilului, este foarte lăudabil.