Reprezentanții Ch. Pearce, F. de Saussure, Lotman, Ernst Cassirer, A. F. Losev, Umberto Eco. Tratate prin cultură semiotică (semnat) abordarea de sistem ca caractere, text, semiosphere. O atenție deosebită a fost acordată studiului naturii limbii semn al culturii.
meritul Lotman constă în descoperirea simbolică și natura simbolică a culturii și a mecanismelor sale de transmisie prin utilizarea metodelor semiotice și teoria informației. Însăși noțiunea de „semiotică“ este derivat din cuvântul grecesc „semn.“ Semiologie studiază proprietățile sistemelor de semne și valorile lor. Printre semnul de sisteme includ:
- semne naturale sau semne semne de - informații de orientare în natură, să evalueze vreme și;
- semne funcționale - semne de-semne (uniforme militare) subculturale, valorile elementelor în noțiunile superstițioase (gol cupa);
- condiționate semne (convenționale) - semnalizează - notificare: logo-uri, embleme, medalii, bannere, simboluri utilizate în mod obișnuit (încrucișate), sumele de bani;
- sistemelor de semne verbale - limbaj natural;
- sisteme artificiale de semne - limba științei;
- pictografie, hieroglife, alfabet, note muzicale, codificarea digitală - sistem de înregistrare reper
- limbaj semiotic și simbolic de artă - pictură, sculptură, dans, teatru, cinema, fotografie, muzica.
Pentru abordarea semiotică se caracterizează prin alocarea celor trei niveluri de studiu al sistemelor de semne;
- syntactics - structura combinații semne și reguli pentru formarea lor fără a ține cont sensul și funcția lor;
- semantica - sensul definiției și interpretarea semnelor;
- pragmaticii - relațiile dintre semne și utilizatorii lor.
Dacă urmărim materialismul istoric, cultura nu este un obiect integrantă a auto-studiu - este permisă doar pentru a afla modul in care anumite apar fenomene culturale din starea economică a societății. Acesta este motivul pentru care revendicarea semioticii în explicația științifică a fenomenelor de limbă, istorie, artă și așa mai departe. N. Percepute de supervizori ideologice diferite ranguri ca ceva cu siguranta răzvrătită.
Preocuparea este că principiul sensului trebuie să implice două sisteme de codificare, între care există un raport al intraductibil, care dă de text transformări imprevizibile. Astfel de fenomene apar, în funcție de Lotman, de exemplu, atunci când „occidental“ civilizația încearcă să retell neobișnuit pentru ea, și, astfel, arata ca texte iraționale civilizații „orientale“. Ca urmare, a generat texte care sunt noi pentru ambele civilizații. Aceste idei sunt dezvoltate Lotman, în articolul „Brain inteligenta Text-cultură-artificiale.“
Cu toate acestea, Lotman, în interpretarea lui a culturii este universalist. Desigur, cultura este, în esență locală în spațiu și timp: fiecare epocă, fiecare țară naștere la un număr foarte mare de modele de comportament unic și linii culturale, caracteristici stilistice. Nivel profesional Yu. M. Lotman consideră această diversitate ca un pește în apă, dar de fiecare dată când interpretarea lui vă permite să experimenteze universalitatea semnificații culturale. Recunoașterea unui miracol apare la persoanele care trăiesc în alte țări, vârste și creaturi de felul lor. Și aceasta este o realizare morală (deși derivate instrumente strict profesionale) - pentru a vedea colegii în persoană, inactivat rochie, inactivat reacția, gândirea inactivat.
Trebuie subliniat faptul că autonomia culturii ca subiect disciplinară este considerat numai în aspectul epistemologic - este una dintre modalitățile de cunoaștere.
O întrebare cu totul diferit - relația ontologică a culturii în domeniul spiritual. Vedere non-religioasă a culturii nu poate duce decât la o negare a rolului său independent (reprezentarea secundar sale la producția), ci, dimpotrivă, de a echivala cultura cu regiunea spiritual, în general, la un fel de sacralizare a culturii, în absența conceptelor Absolutului , stabilește etalonul pentru existența umană. Din punct de vedere religios, cultura este realizarea de sine a Spiritului, mediul prin care Duhul poate influența o persoană, o persoană deschisă, dar pierderea de daruri spirituale duce la degradarea și pierderea culturii. Experiența totalitarismului arată că diferența dintre rădăcinile spirituale ale culturii se transformă într-un instrument de manipulare ideologică a conștiinței, în ideologia servitoare abjectă.