Uneori, noi nu căutăm pe Dumnezeu acolo unde este El. Nu poate fi păcat, nu poate fi în întuneric. Este posibil să nu fie în alte exerciții. Nu va găsi în infracțiune, sau mândrie, nu este bârfele, invidie. El întotdeauna că îi aparține. În Biblie, în bucurie, în dragoste, milă, compasiune, dreptate, și bunătate frățească, în sfințenie și dreptate. El este mereu acolo. Avem nevoie doar de o mică schimbare. Ia-dreapta, deschide-ți inima.
Poate un Dumnezeu suferă?
Poate un Dumnezeu suferă?
Una dintre principalele probleme care decurg din această observație a relevat următoarele. dacă teologii creștini îmbrățișat care lucrează în mediul elenistică, orice gând grec? Cu alte cuvinte, dacă răsucită Evanghelia în mod fundamental palestinian pe măsură ce trece prin prisma elenistice? O atenție deosebită a fost axat pe introducerea teologiei termeni metafizici. Unii oameni de știință cred că a fost impunerea modului statistic de gândire grecesc pe viziunea asupra lumii semitice dinamic. Ca urmare, ei pretind, nu a existat o denaturare a sensului Evangheliei.
În înțelegerea clasică a lui Dumnezeu așa cum este exprimat, de exemplu, cum ar fi dialogurile platonice „Republica“, este dominat de conceptul de perfecțiune. Pentru a fi perfect este de a fi constantă și auto-suficient. Este imposibil, de aceea, într-o ființă perfectă a fost afectat sau modificat prin nimic altceva decât el însuși. În plus, perfecțiunea a fost înțeleasă într-un mod foarte static. Dacă Dumnezeu este perfect, atunci schimbările în orice direcție posibilă. Dacă se schimbă Dumnezeu, atunci El a fost fie în mișcare departe de a fi perfectă (ceea ce înseamnă că el nu este perfect), sau se mută la perfecțiune (ceea ce înseamnă că El a fost perfect în trecut). Făcându-se ecoul acestor idei, Aristotel a afirmat că „orice schimbare va fi o schimbare în rău“, și, astfel, protejat esența divină a schimbărilor și suferințele. Această înțelegere a lui Dumnezeu a trecut în teologia creștină într-un stadiu incipient.
La sfârșitul secolului 20 vorbesc de o suferință Dumnezeu a devenit un fel de „nou ortodoxiei“. cartea Jürgen Moltmann lui „Răstignit Dumnezeu“ (1974) este considerată cea mai importantă lucrare a conturarea ideii. Ceea ce a dus la o renaștere a ideii de suferință Dumnezeu? trei motive, fiecare dintre care au apărut în urma primului război mondial poate fi identificat.
1. Apariția unui ateism protestatar. Ororile primului război mondial a avut un impact profund asupra gândirii teologice occidentale. Suferințele acestei perioade a dus la convingerea larg răspândită că liberal protestantismul a fost compromisă în mod fatal prin punctul său de vedere optimistă a naturii umane. Nu este un accident că, după tragedia a avut loc teologia dialectică.
O altă consecință importantă a fost mișcarea cunoscută sub numele de „ateism protest“, care a ridicat de expresie morală serioasă împotriva credinței în Dumnezeu. Cum a fost posibil să creadă într-un Dumnezeu care stătea deasupra durerea și suferința lumii.
3. Influența crescândă a mișcării de „istoria dogmei.“ Cu toate că această mișcare a atins punctul culminant la sfârșitul secolului al 19-lea, a fost nevoie de ceva timp pentru a face influența a pătruns în teologia creștină ca întreg. La momentul primului război mondial, a crescut recunoaștere a faptului că în teologia creștină a pătruns numeroase idei grecești (cum ar fi impasivitate lui Dumnezeu). O atenție sporită a fost acordată eradicarea acestor idei. Protestatar ateismul a creat un climat în care a devenit necesar apologetică să vorbim de o suferință Dumnezeu. Declarațiile creștinilor că Dumnezeu este mai mare decât sau suferință pe care El este invulnerabil, au fost considerate neautentic. Este timpul pentru a descoperi adevărata idee a suferinței lui Dumnezeu în Hristos. Ar trebui să menționeze, de asemenea, trei considerente. În primul rând, ideea de procedură a dat un nou impuls pentru a vedea ce în Dumnezeu „care înțelege suferința tovarășe“ (Whitehead).
În al doilea rând, un nou studiu VZ - cum ar fi lucrarea Avraama Geshelya, „Dumnezeul profeților“ (1930). - a atras atenția asupra faptului că Dumnezeu este adesea descris ca separarea necazurile lui Israel. Dumnezeu rănii și a atins suferința poporului Său.
În al treilea rând, însuși conceptul de „iubire“, a devenit, în acest secol subiectul de discuție animată. Teologii stau în pozițiile tradiționale - de exemplu, pozițiile lui Anselm și Fomy Akvinskogo - definit ca o expresie a dragostei și îngrijire și bunăvoință față de ceilalți. Prin definiție, este posibil să vorbim despre o „iubire dezinteresată a lui Dumnezeu“ - adică, o dragoste care nu provoacă sentimente emoționale despre obiectul iubirii. Și totuși, noul interes în psihologia emoțiilor umane a ridicat mai multe întrebări cu privire la conceptul de iubire. Ne putem vorbi despre „iubire“, fără participarea reciprocă la suferința și sentimentele?
Printre cele mai importante lucrări asupra consecințelor teologice ale ideii de „suferință Dumnezeu“ ar trebui să fie împărțită în mod clar în două, ca fiind de o importanță deosebită.
1. În lucrarea sa „Răstignit Dumnezeu“ (1974), Jurgen Moltmann a susținut că crucea servește atât ca bază și criteriul adevăratei teologiei creștine. Patimile lui Hristos, și în special strigătul său - „Dumnezeul meu! Dumnezeule! De ce M-ai părăsit „Matei. (15:34). - este în centrul gândirii creștine. Crucea trebuie privită ca un eveniment care a avut loc între Tatăl și Fiul, pe care Tatăl a suferit moartea Fiului Său ca să răscumpere omenirea păcătoasă.
Moltmann afirmă că Dumnezeu, care nu poate suferi, pot fi considerate ca fiind defecte, nu Dumnezeu perfect. Subliniind că Dumnezeu nu poate fi obligat să schimbe sau să îndure această suferință. Aceste suferințe sunt rezultatul deciziilor Sale Dumnezeu, și dorința de a suferi: Dumnezeul care nu poate suferi este mai sărac decât orice om. Pentru că Dumnezeu, care nu este în stare să sufere, este o creatura care nu poate deveni o parte. Suferința și nedreptate nu-l atinge. Și pentru că El este complet insensibil, nimic nu sa poate atinge sau se agită. El nu se poate plânge, pentru că el nu are lacrimi. Unul. care nu pot suferi și nu pot iubi. De aceea, el este un om fără iubire. " Aici Moltmann reunește o serie de motive, inclusiv ideea că dragostea implică participarea la un iubitor iubit care suferă.
Doctrina unui Dumnezeu care suferă justifică teopaskhetizm și interpretează relația dintre Dumnezeu și suferința lui Hristos într-un mod care să evite dificultățile patripassianskih. Kitamori. de exemplu, evidențiază modul în care Tatăl și Fiul suferă. „Dumnezeu Tatăl, care sa ascuns în moartea Fiului lui Dumnezeu, Dumnezeu este în durere. De aceea, Dumnezeu nu este doar durerea durerea Fiului lui Dumnezeu, sau Dumnezeu Tatăl, dar durerea a două persoane, care sunt, în esență, una. "
„Dragoste uimitoare! Cum poate fi aceasta,
Pentru tine. Dumnezeul meu, a murit pentru mine? „, Un imn Charlza Uesli din secolul al 18-lea. „Ar putea fi aceasta.“