Taoism, împreună cu învățăturile etice și politice ale confucianismul și budismul venit din India, este așa-numitele „învățăturile triada“ care zac în inima culturii spirituale a Chinei timp de mii de ani. Confucianismul, cu dorința sa pentru regândirea rațional bazele civilizației și esența omului, sa născut în nordul Chinei. Taoism originea în sudul țării, care a fost dominat gândirea element de mifopoeticheskogo, idei religioase și cosmologice dezordonate.
În cartea „Tao Te Ching“ se referă la două aspecte ale Tao: și numit non-denumit în continuare, generând lucruri și „hrănite“ ei. Acesta din urmă se numește „Te“ - harul, puterea calea cea bună. Întreaga lume - este întrupat Bună Forța în existența, manifestarea și desfășurarea Dao. Fiecare lucru, de a atinge limita de maturare sale, se întoarce la adâncimea primul principiu al Tao.
Dintre toate tipurile de lucruri doar un om se poate abate de la calea, de rupere armonia ca fiind și a universului. Aceasta se manifestă prin încălcarea normelor de moralitate, în acțiunile sale, bazate pe interese egoiste, în inumană (de exemplu, în „non-uman“), în ceea ce privește alte persoane și pentru lume ca un întreg, căutarea omului pentru Mnogoznanie etc. Prin urmare, „Tao Te Ching“ solicită o revenire la natura umană originală, naturale. Pronunțate acest apel, în special în principiul „non-acțiune“ - renunțarea la vanitate, daunatoare pentru pacea și activitățile umane: „Este mai bine să stea decât să meargă; mai bine să se așeze decât să stea; mai bine să minți decât să se așeze; dormi mai bine decât treaz. "
Există o legendă care Confucius a condamnat acest principiu ca o chemare la inacțiune, egoist și iresponsabil scuză, leneș. Ca răspuns, Lao Tzu a explicat că „lipsa de acțiune“ nu este „nu face nimic“: „taoiste nu face nimic, dar nu are nimic nefăcute.“ Clarificarea „misterele lui Lao Tzu“ este legată de înțelegerea esenței naturale a proceselor umane: respirație, de exemplu, nu are nevoie de un efort uman sau fizic sau intelectual. Prin urmare, taoist (adept al taoismului), stapanita tehnica meditației, se poate adapta la orice tip de activitate, astfel încât se va face fără efort, eficient și cu cel mai mic prejudiciu la realitatea înconjurătoare.
Stăpânirea tehnica de meditație și de a gestiona procesele lor mentale (psiho) în taoism a fost acordat multă atenție. În primul rând, pentru că este aproape singura modalitate de a înțelege Tao, se face referire ca „Dispersia lucrurilor“, atunci când plierea distincția între „eu“ și „non-self“, iar persoana se simte o parte a universului, „una din multele“ . După obținerea capacității de a simți durerea altora ca propria lor, un taoist nu poate dăuna oamenilor sau de natură, astfel încât „oamenii cunoștință - înțelept, să se cunoască pe sine - un buddha; Cel ce va birui pe alții - puternici, câștigând el însuși. - puternic "
Orice acțiune contrară Tao (adică, cursul natural al lucrurilor), este o risipă de energie și poate duce la eșec, chiar moartea. Iar universul, societatea nu poate fi pus în mod artificial pentru a; Avem nevoie de a crea condiții favorabile pentru dezvoltarea naturală: „Un conducător înțelept nu face nimic pentru administrarea țării, și este înfloritoare, venind în pace și armonie.“
Taoiști (deși, cum ar fi Confucius), nu a fost indiferentă față de soarta țării lor. Ei au fost absolut convinși că gestionarea eficientă a statului este posibilă numai cu condiția ca împăratul și oficialii guvernamentali au devenit adepți ai taoismului. În scopul de a disemina ideile lor, Taoistii a dezvoltat învățătura „mare și schitul mici“, în cazul în care „asceza mic“ numit retragere din lume în spatele zidurilor mănăstirii, iar „marele asceza“ - fiind „în lume“: un adevărat taoiste a trebuit să susțină o familie, educa copii, să fie un funcționar guvernamental, iar la fel să fie un taoist - salvie calm și compus. Această practică într-adevăr plătit, și în cele din urmă taoism, cum ar fi confucianismul, a devenit parte a ideologiei de stat. Chineză interpretează această simbioză ideologică a doctrinelor aparent incompatibile, în spiritul tradițional chinez de unitate a două principii - Yin și Yang. Raționalismul confucianismului și angajamentul său față de ordinea absolută (Yang) este completată și echilibrată de cultura chineză, mistica taoism (Yin), spontaneitate și tendința spre naturalețea.
Taoism, spre deosebire de confucianismul treptat (fără influența budistă) a transformat direcția religioasă. Astăzi, Taoismul este religia națională a Chinei, cu centrul în mănăstire-Baiyun Guan (alb Mânăstirea Cloud) de la Beijing.