Rusă pre-renascentist
Problema acestui studiu, în cazul în care cultura proprie renaștere a Rusiei cu experiență, extrem de controversat si versatilitate. Cele mai multe dintre punctele de vedere, pe baza stereotiparea unui astfel de fenomen global ca Renaștere, exclude complet o astfel de posibilitate. Nu există nici o îndoială că cea mai importantă componentă a oricărui proces cultural este filozofia. Conform stereotipurilor răspândite asociate cu tradiția educațională în România, până în secolul al XIX-lea, nu a existat nici o filozofie. În mod firesc, atitudinea față de gândirea teologică și filosofică națională, format ca parte a Bisericii Ortodoxe a fost adesea negativă. Între timp, Ortodoxia a fost pentru poporul român religia organică, are un impact semnificativ asupra aproape toate aspectele existenței sale istorice: mentalitatea, psihologia si cultura. Prin urmare, istoria gândirii ruse și nu au putut dezvolta în afara tradiției ortodoxe.
gândirea occidentală a dezvoltat în direcția de compromis între credință și rațiune, filosofie și a devenit un element esențial al cunoașterii lui Dumnezeu acolo, să iasă în evidență în cele din urmă ca o formă independentă de cunoaștere. Tradiția teologică și filosofică rus de Est, inclusiv a derivat din faptul că adevărul dogmatic nu poate fi înțeles decât mod rațional, pentru că acestea sunt mai „super-rațională“, adresată inimii omului, și percepută de acesta printr-o experiență spirituală deosebită. În lucrarea sa „Calea spirituală reînnoire“ ganditor religios românesc Ivan Ilyin a argumentat: „Credința nu este dat dovadă. Pentru sursa de credință nu este în argumentul, și în inima subiect de ardere. Această diferență de bază protestantismului ortodox. Credința nu este dat de presiune voită. Pentru sursa de credință nu este o decizie intenționată ( „voința de a crede“), și în contemplarea puterea iubirii. Această diferență de bază de la ortodox catolic“. Filosofia în România într-adevăr destul de târziu a apărut ca o cunoaștere independentă a sferei și este o componentă importantă atât teologie și literatura internă. Prin urmare, nu putem fi de acord cu LE Shaposhnikov, că „fără tratate filozofice speciale reflecta nivelul de dezvoltare al filozofiei, și totalitatea activității intelectuale.“
O condiție necesară pentru dezvoltarea filosofiei este prezența libertății interne de cercetare. În România, în ciuda faptului că mintea ei este aproape întotdeauna a rămas într-un fel asociat cu religioasă sa și acest lucru a determinat originalitatea filozofiei sale, au existat condiții generale favorabile pentru dezvoltarea creativității libere. Biserica a fost responsabil pentru integritatea lumii religioase, de multe ori destul de a evalua în mod critic căutare religioase și filosofice, ci să spunem că le oprește și sa oprit, ar fi greșit. aversiunea ei a provocat acele învățături care contrazic în mod direct tradiția Bisericii. O barieră pentru dezvoltarea liberă a gândirii ruse devine din ce în ce mai mult o stare, dar în mintea Bisericii spiritul de libertate nu este estompată aproape niciodată.
Până la mijlocul secolului al XIV-lea, Rusia a fost într-o stare critică. fragmentarea ei rupte, mongole jug. Cu toate că din moment ce Batu învinge mai multe generații ale poporului român, moralul oamenilor au ramas deprimat. Consolidarea terenurilor a devenit o necesitate istorică pentru Rusia. Dar să-și piardă jugul străin, pentru a asigura independența statului, poporul român a trebuit să întărească puterea lor morală și spirituală, a redus de peste secole de dominație străină. Cel mai important rol în relansarea Rusiei, în formarea unui singur stat a jucat biserica. În studiul său, „Statul și Biserica din Rusia, secolele XIV-XVI.“ RG Skrynnikov a observat pe bună dreptate, că biserica nu a fost niciodată în măsură să dobândească puterea exclusivă asupra minților poporului român, dacă nu printre liderii săi au fost asceți, nu „schadivshie stomacul lui“ în numele marelui cauză comună.
Una dintre cele mai mari figuri ale Bisericii Ortodoxe Ruse a fost Ven. Sergiy Radonezhsky. Ven. Serghei a dat seama că jugul străin a adus nu numai ruina financiară, ci mai presus de toate morale, ca violența împotriva oamenilor duce la degradarea și un colaps complet. El a dat seama că poporul român a trebuit să se întoarcă la credință și, prin ea, și puterea morală, și toate activitățile au contribuit la renașterea spirituală a Rusiei.
În a doua jumătate a secolului al XIV-lea, cel mai important centru național al Rusiei devine Mănăstirea Sfânta Treime, fondat de Ven. S. Radonej. Atunci când în Rus restante asociațiile naționale și de stat, Trinity idee a atras în mod natural Prep. Serghie, ca un simbol al depășirii separartia lumii. Însăși crearea mănăstirii, care a reflectat principiul hostelului, a fost un reper important în procesul de construcție socială în Rusia, deoarece viața comună reflectă întotdeauna ridicare. Consolidarea drevnerumynskogo de stat Kieveană a fost, de asemenea, asociată cu proliferarea mănăstirilor curând după adoptarea creștinismului. La acea vreme, mănăstirile, cu toate acestea, și au fost subiecte pline de viață economică, și centre spirituale. In timp ce de multe ori a apărut în marile centre regionale. În perioada dificilă crearea mănăstirilor de Stat din Moscova urmau să fie centre spirituale în primul rând la nivel național. În acest moment ele se bazează în primul rând pe periferie, în nord-estul Zavolzhskaya Rusia, departe de orașe.
Cea mai importantă sursă de iluminare spirituală pentru Rusia în secolul al XIV-lea a rămas Bizanț, trecând prin ultima „Paleologul Renaștere.“ clerul rus urmează foarte îndeaproape căutarea religioasă a Bizanțului. Printre călugării greci la acel moment a avut o idee foarte puternică a căminului ca viața în comun plin de iubire, unicitate a minții și a unității economice. Aceste comunități monahale au fost numite în greacă rude, iar în latină - comune. Ales ca monahii li sa permis să părăsească comunitatea și pentru a muta departe în deșert pentru a trăi viața pustnici, care a fost considerat un mare austerități. Această idee a fost oficializată într-o tendință nouă, numită chietism. Învățături Isihasmul transformat Prep. Simpatic Serghie de Radonej, de altfel, el a dat seama că ideea vieții comune reflectă esența căutarea și aspirațiilor poporului român.
Ceva mai devreme Bizanțul a fost acoperit de așa-numitele „Litigiile Athos între teolog și filosof important Sf .. G. Palamas și susținători și opozanți ai asceți Athos Varlaam din Calabria lui. Ven. Serghie preocupat profund aceste întrebări, și să fie pe deplin informat în ele, el le-a trimis la Constantinopol, reprezentantul său autorizat. Astfel, doctrina mistică a isihasmului pătruns în Rusia, în a doua jumătate a secolului al XIV-lea și timp de secole definite aici dezvoltarea uneia dintre domeniile gândirii religioase și filosofice.
Situația istorică în Bizanț din secolul al XIV-lea a fost foarte asemănătoare cu cea care a prevalat în Rusia. Ven. Serghei a dat seama că o problemă pur ecleziastică și practic transformat într-o justificare politică și teoretică necesară. condiție prealabilă istorică dispută Palamite a servit ca controversa între creștinii din Răsărit și Apus pe «Filioque». Confruntare a izbucnit atunci când catolicii care doresc să submineze valoarea Athos-sacrificiul, prezentat credință Athos călugări ca acestea să intre în comuniune cu Dumnezeu, se află și statului ca Hesychaștilor nu deducând o persoană dintr-o sferă pur pământească. Esența argumentului Varlaam din Calabria a fost după cum urmează. El a crezut că Dumnezeu - pur și simplu există și, în consecință, în natura sa este imposibil de distins nu este altceva decât divinul, dar dacă ceva, și perceptibil, numai în conștiința umană subiectivă. Astfel, Varlaam a propus să presupunem că fie Divinitatea nenumit dacă esența lui este imposibil de cunoscut, că este agnosticismul acceptă sau recunosc că Dumnezeu este cognoscibil folosind conceptele de înțelegere, care este, raționalismul. Varlaam doctrină a servit în scopul de a discredita feat asceților Athos.
Adversarul cel mai consistent al Sf. Varlaam a făcut. G. Palama. De fapt, înainte de „maestru al tăcerii“, a avut sarcina de a condamna nominalismul filosofiei, pregătit secularismul timpurilor moderne și bazele dogmatice ale protestantismului în Occident, dar, de asemenea, foarte popular în rândul unora dintre gânditorii bizantine din secolul al XIV-lea, și să consolideze poziția de realism creștin. Prot. Meyendorff pe bună dreptate a subliniat: „În fața kalabriytsy Bisericii de Est a condamnat școala nominalist de gândire, pentru a transforma Dumnezeu într-o esență imposibil de cunoscut transcendentă. [Care] rămâne motorul principal al creației, rămâne inactivă în ceea ce privește persoana și îi conferă independență deplină; întruchiparea experienței spirituale a sfinților sunt deplasate în zona de simboluri sau diverse minuni, au avut nici o legătură internă cu realitatea de zi cu zi. Mintea umană, atâta timp cât el nu pretinde cunoașterea lui Dumnezeu rămâne suveran în domeniul său și se poate determina locul omului în lume, indiferent de Apocalipsa și har „(încheiat.). Sf. G. Palama a învățat că Dumnezeu, împreună cu existente, există activități, auto-revelare a divinității. Această activitate divină, sau energie, pot fi comunicate oamenilor. Și omul, impartasirea acestei activități în lumina Essence energie, atașat la Dumnezeu Însuși. În tratatul său principal „Triada pentru a proteja sacru-silențios“ îndreptat împotriva Varlaama, comunicare. Grigorie a scris: „Pentru a obține un Dumnezeu în puritate să se agațe de El și să fuzioneze cu El lumina nesliyanneyshim, în măsura în care este disponibil pentru natura umană, este imposibil, în cazul în care, în plus față de purificare prin virtute, nu vom fi fără, sau mai degrabă deasupra ei înșiși, lăsând în același timp, cu un sentiment de toate senzoriale ridicându-se deasupra gândurilor, raționamentul și cunoașterea rațională, el sa dedicat rugăciunii activități spirituale imateriale [energie], obtinerea ignoranța care este motivul de mai sus, și la umplut Duhul strălucire ilustre, astfel încât invizibilul se va vedea răsplata veșnică lea mondial ".
Deci, Palama toți cei implicați, atât Dumnezeu și tărâmul spiritual, pătrunsă de o strălucire divină. În cea mai pură și accesibilă percepția umană a unui Hristos a arătat această lumină pe muntele Tabor. Sf. Grigorie și susținătorii săi au susținut că actul Schimbării pe Muntele Tabor ucenicii lui Isus a fost dezvăluit lumina necreată, prin care posibila introducere la esența divină transcendentă. Favorskogo Sveta, contemplarea, precum și alte energii ale lui Dumnezeu, viziune extrasenzorial act mistic special a fost principalele Hesychaștilor scop. Sf. G. Palamas și susținătorii săi au prevalat în disputele teologice, și a câștigat influență politică în Imperiul Bizantin, iar doctrina quietismului a fost recunoscut la Conciliul de la Constantinopol în 1368 doctrina oficială a Bisericii de Est. Mijlocul secolului al XIV-lea a fost un timp de ridicare puternică în Bizanț, care a avut un impact asupra tuturor aspectelor culturii sale. Această perioadă este numită pe bună dreptate „Paleologul“ Renaissance.
Bizanț, la rândul său, din secolele XIV-XV deja în picioare în pragul morții, a transferat ștafeta cultural în Rusia și alte țări slave. Prot. Meyendorff a scris: „Nu există nici o îndoială că în secolul al XIV-lea călugăr rus și grec unit în aspirații și activități de ideologie comună și impulsul creator, ceea ce însemna devotament față de ideea lor“ commonwealth bizantină“, o renaștere de interes în tradiția literară bizantină, conștientizarea legitimității pluralismului cultural, religios ridicare și misiune gelos „(cap. VI). Moștenirea Moscova Rus a terminat sistem teologic-filosofic, un timp de pictură papeologovskogo strălucitoare a servit ca o fundație solidă în viitorul dezvoltării sale culturale. Un impact serios asupra dezvoltării teologiei și filozofiei religioase a Rusiei a avut și faptul că, la momentul faptelor a avut ocazia să se întâlnească în traducerea slavonă de la unul din monumentele cele mai remarcabile ale gândirii creștine - scrierile lui Dionisie Areopagitul. Prima traducere completă a slave Areopagitica Isaia a fost făcut un călugăr de pe Muntele Athos, în 1371.
În primul rând, Prep. S. Radonej a introdus ideea și practica „Vieți înalte“ ca standardul de perfecțiune morală, ca un ideal uman universal.