Facultatea de Teologie
Poziția Facultății de Teologie de la Universitatea de la începuturile sale a fost una specială. Și, desigur, nimic surprinzător în acest sens.
Din moment ce teologia ca disciplină academică a jucat un rol important în formarea conștiinței sociale a comunității creștine, uniți în credință, care se afla mai presus de orice diferențe politice, amploarea și facultatea la care a fost predat disciplina, a fost implicat activ în discuții interminabile despre ceea ce este natura societății umane, ceea ce ar trebui este relația dintre biserică și stat, corelația dintre moralitatea socială și individuală.
În plus, din moment ce dreptul canonic și sa bazat pe teologie, facultatea teologică este în strânsă legătură cu Facultatea de Drept, în timp, sa transformat într-un forum natural pentru gândirea politică și economică. În același timp, vorbind despre rolul Facultății de Teologie a Universității și a societății, ar trebui să nu uităm că acest lucru foarte facultate a venit destul de târziu: în momentul în care biserica a fost în măsură să rezolve pentru o astfel de sarcină importantă ca formarea personalului clerului [19, p. 235-236].
În general, Universitatea a fost format ca un nou tip de instituție de învățământ, bazată pe ideea de laic corporatismului, de fapt, străin dreptului canonic (așa cum poate fi judecat de lupta care sa desfășurat între cancelarul - un reprezentant al bisericii și rector - un reprezentant al corporației pentru controlul noii instituții ) și mai degrabă încurcă autoritățile bisericești. După ce a luat în partea de lupta a rectorului, facultatea teologică, astfel, a demonstrat că nu se ia ca o parte integrantă a Bisericii, să fie suspicios de însăși posibilitatea existenței unei școli teologice independente. Acesta din urmă, în special, se datorează următorul fapt: până la sfârșitul secolului al XIV-lea. Papa a refuzat să se stabilească facultăților de teologie în altă parte, în plus față de centrele tradiționale ale teologiei (Paris, Oxford și alte câteva orașe) [34, p. 126-127].
Numai după Marea Schismă a numărului acestor facultăți, organizate, de altfel, ca papii și antipapi, astfel, a vrut să câștige adepți, începe să crească rapid.
După o epidemie de ciumă, când a existat o nevoie urgentă de a reface corpul de preoți, după toate probabilitățile, el a fost chiar mai mic: plângeri cu privire la incompetența preoților căzut peste tot, și puțină îndrumare, de prescriere cum să trimită preoți pentru sarcinile lor, au început să se bucure de cerere fără precedent. „Deficitul în cadrele“ a fost evidentă, dar pentru a ajuta la rezolvarea acestei probleme facultăților de teologie nu ar putea [13, p. 96-97].
Ca urmare, nivelul intelectual al clerului tineri a rămas scăzut, în timp ce la nivelurile superioare ale ierarhiei unui învățământ teologic universitar sau de formare în domeniul dreptului canonic a devenit regula, mai degrabă decât o excepție. Fără îndoială, în Evul Mediu târziu clerul a fost supus unor critici deosebit de intense, ca urmare a ceea ce a făcut eforturi continue pentru a ridica nivelul de pregătire a preoților, în special, prin crearea de noi colegii, dintre care unele sunt concepute special pentru acest lucru. Cu toate acestea, schimbări radicale au avut loc numai în epoca Reformei, care nu numai că a inclus facultatea teologică a numărului de participanți într-o luptă doctrinară rigidă, dar, în general, a deschis o nouă pagină a educației bisericii [27, p. 60-61; 32, p. 373]. Apropo, apoi, și au mers pe calea Romano-Catolică și Bisericile protestante.
Un exemplu destul de tipic al impactului pe care a avut asupra Reformei Universității, ar putea fi povestea Danemarcei, în cazul în care un număr de orașe de provincie în 1526 au fost școli private angajate în pregătirea preoților pentru Biserica Luterană. Una dintre aceste școli, cu permisiunea regelui a fost stabilit în 1529 (la fel de bine a fost închis în Universitatea din Copenhaga studenților carmelite College). În anul următor, toți profesorii catolici au fost expulzați, iar mulțimea bisericii universitare au luat cu asalt iconoclaștilor. Un an mai târziu, după alegerile eșuate ale rectorului, de fapt, universitatea a încetat să mai existe, reluarea activității numai în 1539 deja ca o instituție pur luterană, creată de teologii germani după chipul și asemănarea de la Universitatea Wittenberg. Se pare că soarta a evoluat și multe alte universități situate în regiunile acoperite de Luterane sau mișcarea Reformei [20, p. 184-185]. Adevărat, la început tot ce sa întâmplat nu a promis nici o modificare a clerului, dar a lungul timpului formarea clerului mai vizibile devine prerogativa Reformei Bisericii.
În 1564 elector de Saxonia va decide, în conformitate cu care nici un preot, fără o educație universitară nu poate fi ridicată la preoție. O astfel de abordare se răspândește în alte țări luterane. Ca urmare, universitățile percepe formarea profesională a clerului, la fel ca în secolul al XIV-XV, ei nu au putut gândi [27, p. 62; 26, p. 39]. Deci, nu a fost una dintre cele mai importante rezultate ale Reformei,
Biserica Reformată de pe pământ francez a dezvoltat evenimente oarecum diferit. Dacă Luther ar putea face centrul universitar al activității sale în Wittenberg, apoi Ioan (Jean -., LD) Calvin, după evadarea sa din Paris, în 1533 universitatea a avut nici o bază. In 1541, cand sa stabilit la Geneva, singura școală pentru formarea preoților, Reformei, vorbitori de limbă franceză, a fost Academia de Lausanne. Și, desigur, atâta timp cât a funcționat această Academie, Calvin nu a putut continua crearea de la Universitatea din Geneva. Această problemă a fost rezolvată numai în 1559, iar nou creat Universitatea din Calvin a atras mulți profesori de la Lausanne.
După deschiderea Universității din Geneva, au posibilitatea de formare a profesorilor și a teologiei calviniste altă școală. În 1573 genevez, contesa Louise de la Universitatea Nassau reînvie Orange. În Țările de Jos, în cazul în care în 1575 a fost fondat un adept al Kalvina Vilyamom de Orange (pe modelul de la Universitatea din Louvain) Universitatea din Leiden [2, p. 114-115].
În ceea ce pentru catolici, în mediul lor, a fost larg crezut, potrivit căreia Reforma însăși a fost rezultatul unei formare teologică slabă a clerului mai tineri, în 1553 iezuitul Ignatiy Loyola a fondat Colegiul din Roma pentru studenții clerului german. Acest pas Loyola a încântat cardinalul Polul (Pol), care, după întoarcerea în Anglia, oferit aici pentru a stabili un fel similar de colegii comunitate, pe care el a numit seminariile [7, p. 119].
În acest fel, problema formării preoților catolici a fost rezolvată, dar pentru a evalua impactul unui seminar pe tema învățământului superior în țările catolice este dificil.
Dacă ați găsit o greșeală în text, evidențiați cuvântul și apăsați Shift + Enter