Sensul vieții umane
Un aspect important al înțelegerii filosofică a omului este vitală într-un cerc vicios: naștere - viață - moarte. Din când oamenii imemoriale au încercat să înțeleagă într-un fel acest ciclu etern al vieții. Care este sensul procesului natural de naștere, de dezvoltare, maturitate, îmbătrânirea și moartea ca ființă umană, precum și orice alt organism? Această întrebare apare ca o încercare de a justifica prezența lor în lume, soarta și destinul lor. Găsirea o astfel de justificare, o persoană poate împăca cu ideea finitudinii existenței individuale. Misterul existenței umane nu este de a trăi doar (acolo), dar, de asemenea, în modul în care și ce (sau cine) trăiesc.
Deci, ce este sensul vieții?
Sensul vieții fiecărei persoane este unică și irepetabilă, ca și viața lui. Omul este întotdeauna liber să aleagă sensul și în punerea sa în aplicare. Dar libertatea nu poate fi asimilată arbitrar. ar trebui să fie luate din punctul de vedere al responsabilității. Persoana responsabilă de corect a constatat și a realizat sensul vieții sale, situațiile de viață în care cade. O persoană ar trebui să treacă prin vocația lor, în care viața devine semnificativă. Simțiți-vă, și își găsesc vocația ei ajută conștiința de sine, responsabil pentru punerea în aplicare a destinației sale în lume, ajută la reconcilierea valorilor universale ale vieții, cu situații de viață specifice.
În ceea ce privește conținutul cel mai mare bine din următoarele tipuri de viață de studiu: hedonismul, asceza, eudemonism, corporatismul, pragmatism, umanismul perfektsionalizm.
Reprezentanții hedonism mstoyu vieții umane și este considerată cea mai bună plăcere. Reprezentanții sensul vieții ascetice se poate vedea în nevoi foarte limitate umane, auto-negare, refuzul bogăției sale și plăcerile vieții cu mstoyu de sine sau de a atinge ideal moral sau religios. În centrul eudemonism este dorința umană de fericire, care este principala viață mstoyu. Corporatism professes grup egoismul, vede sensul vieții care aparțin unei comunități limitate, cel mai important, pentru care interesele private. Pragmatismul exprimă dorința umană de profit, beneficii. Perfektsionalizm conectează sensul vieții cu auto-îmbunătățire personală, chiar și atunci când se realizează în detrimentul intereselor altor persoane. reprezentanții umanismului concentreze eforturile pe promovarea demnității umane și a minții, a dreptului său de fericire pământească, expresia naturală a sentimentelor umane și abilități.
Din punct de vedere al planului de viață aloca: optimism, scepticism, pesimism. Și nu există situații care ar face într-adevăr nici un sens - chiar și sinucidere crede în sensul dacă nu viața, atunci moartea. Viața și moartea, iubirea și egocentrism, etică și imoral, și sensibilitate absurdă, nihilismul și sacrificiu de sine - aceste „absolutul“ opuse, dar interdependente ale ființei umane, direct sau indirect, determinarea alegerii omului însuși.
Schematic și foarte tentativ includ următoarele soluții la problema sensului vieții în istoria culturii umane.
1. Sensul vieții există inițial în adâncurile vieții însăși. Pentru această variantă se caracterizează printr-o interpretare religioasă a vieții. Singurul lucru care face viață plină de sens și are pentru om un sens absolut, nu este nimic altceva decât participarea activă la viața divină-umană. Nu reface lumea pe baza bune, și cultivarea unei bune eforturi substanțiale pentru a trăi cu Hristos și în Hristos. Dumnezeu a creat omul după chipul și asemănarea. Și noi suntem viața lor ar trebui să-l arate, pentru că lumea empirică a vieții ca Semyon Frank a scris lipsit de sens ca luate la întâmplare din paginile cărții.
2. Sensul vieții este dincolo de viață. Acesta poate fi numit „viață pentru alte persoane.“ Pentru viața umană capătă sens atunci când servește interesele familiei, națiune, societate, unde trăiește pentru fericirea generațiilor viitoare. ea ii pasa de ceea ce ea ar lăsa în urmă. Nu fără motiv de a trăi viața - aceasta continuă în urmașii lor, și să le dea rezultatele activităților materiale și spirituale. Dar, de-a lungul drum, există riscul de a fi într-o situație în care toată viața ta unică devine un instrument pentru a crea un fel de o idee sau un ideal (poate fi ideea de comunism, „un viitor luminos“, etc.). Dacă această poziție nu este legată de evoluția spirituală a persoanei umane, persoana devine calea fanatismului (istorie știe o mulțime de opțiuni și de clasă și a fanatismului religios și național).
3. Sensul vieții este creată de către subiect. Această opțiune poate fi înțeleasă ca „viață pentru viață.“ Fondatorul ei a fost grec filosof Epicur. Trebuie să trăim așa, gândi filosoful, să se bucure de viață, să se bucure de lucrurile bune ale vieții și nu se gândesc la moarte. Poziția Valoarea epicurian este că acesta avertizează cu privire la o situație în care căutarea sensului vieții eclipsează vieții însăși. Viața în sine este o valoare, un dar rar, iar persoana ar trebui sa fie tratate cu recunoștință și iubire. La urma urmei, este dat posibilitatea de a experimenta unicitatea propriei sale existențe în toate manifestările sale - din bucuria de suișuri și victorii să scadă, disperare și suferință. Cu toate acestea abordare epicurian la viață în cazul în care nu are nici o responsabilitate pentru acest dar, spune o atitudine egoistă om „de viață de dragul“ și duce la pierderea simțului utilității sale.
1. cunoașterea filosofică are o orientare umanista, care este subiectul principal al reflecției filosofice este omul și existența sa în lume. Toate problemele filosofice, indiferent cât de abstractă pot părea într-un fel de legătură cu problema omului. Nu este o coincidență Kant întrebarea „ce este omul?“ Acesta a formulat ca o chestiune fundamentală a filozofiei.
4. Omul - singura creatura care este conștientă de mortalitate sale. O întrebare legate despre semnificația și scopul vieții, gândire peste care este pentru mulți punctul de plecare în dezvoltarea de „linia vieții.“