De ce oamenii cred în Dumnezeu
Universalitatea credinței pune întrebarea următoare. De ce toți oamenii, sau, cel puțin, toate triburile și popoarele, dacă nu chiar unul dintre reprezentanții lor, au nevoie de experiența religioasă de a fi. Răspunsul la această întrebare nu este simplă și directă. La diferite momente, diferite ganditori diferite pentru a răspunde.
În textul chivotului, și în Bhagavad Gita, după cum vă amintiți, sa sugerat că credința este - calitatea interioară, și chiar mai mult, esența ființei umane. „Omul este format prin credință.“ Este clar că, în acest caz, credința - o caracteristică esențială a persoanei umane, cum ar fi viziune sau de respirație.
Oamenii antichității greco-romane au crezut cunoașterea zeilor de calitate naturală, înnăscută umană. „Trebuie să recunoaștem că există zei, tocmai pentru că cunoașterea acestei inerente în noi, sau mai degrabă, sunt înnăscute“ - Cicero a scris. „Dumnezeu - nu este un nume, dar gândul de ceva inexplicabil, vsazhdennaya în natura umană - a arătat un grec creștin Iustin Martirul și Filosoful (110-166 de ani ?.).
O mare elenistică neoplatonist Iamblichus de Chalcis (secolul IV) a explicat: „Cunoașterea înnăscută a zeilor este însoțită de însăși natura noastră, este mai presus de toate argumentele și probele. Acesta a fost conectat inițial la propria cauză și este prezent împreună cu un înfundat în inima lui o dorință pentru totdeauna. Mai degrabă, SUA imbratiseaza acest link, și completați-l, și, astfel, să posede în cunoașterea zeilor pe care suntem. "
Mulți gânditori din primele secole ale creștinismului au fost inspirate ideea de prezența constantă a scânteia divină din lume. Spark că din moment ce filosoful Justin a fost numit „semințele Cuvântului“, deoarece semințele adevărului, ca și cum Dumnezeu însuși au fost în inimile tuturor oamenilor, și-au dat răsadurile atunci când oamenii udate inima lor cu dragoste pentru Dumnezeu și oameni. „Tot ceea ce a fost spus vreodată și a descoperit bune între filosofi și legislatorii - toate acestea se face în consecință, găsindu-și contemplarea Cuvântului (lui Dumnezeu).“ „Piciorul tău nu se va poticni, dacă ești bun pentru a se referi la Providența Divină, va saluta Elenă noastră (creștină) - a scris un alt proeminent gânditor creștin Kliment Aleksandriysky (150-215), și continuă: Vinovat de toate bune este Dumnezeu“ .
scriitori creștini care au trăit într-un moment în care majoritatea concetățenilor lor a rămas în afara bisericii, care stau sau păgânismul sau ca urmare a unei anumite tradiții filosofice, nu au ajuns obosit să sublinieze faptul că tot binele în gândurile mele, și faptele de fiecare persoană vine de la Dumnezeu. Atunci când o persoană își găsește puterea de a rupe ochii de la sol, atunci când el simte vocația sa de eternitate - nu este de credit lui. La urma urmei, animalele, care sunt biologic similare cu omul, nu să se gândească la eternitate, nu lui Dumnezeu. Experiența Absolutului - este unul dintre semnele distinctive distinctive ale rasei umane, dacă nu cea mai importantă caracteristică a nașterii umane, a crezut gânditori creștini.
Acesta este motivul pentru care un creștin ar fi surprinzător să găsim oameni fără credință în Dumnezeu. Dar credința că scânteia chipul divin al lui Dumnezeu este în mod natural inerent în orice persoană, ridică cu atenție creștinii serioși să se uite atent la tot ceea ce este bun în alte religii, precum și în alte învățături ale Absolutului. „Când Neamurile, care nu au lege, - a explicat apostolul Pavel creștinilor din Roma, - faptele Legii, prin natura lucrurilor. Ele arată că lucrarea Legii este scrisă în inimile lor ".
„Urme ale lui Dumnezeu Prezență, de asemenea, găsite în religiile păgâne“ - ei nota un preot creștin din Alexandria, Origen (185-253). El a avertizat colegii săi musulmani din distrugerea unor statui ale zeilor păgâni „pentru că ei au cu siguranță o încercare de a reflecta sacru.“ „Vechii păgânii a fost de a căuta pe Dumnezeu cu o sete și alchboy - a scris un alt profesor al Bisericii antice, Episcopul Grigorie (329-390), căruia tradiția creștină a dat porecla de onoare al“ Teolog“. - În întreaga istorie a omenirii văzut mâna lui Dumnezeu, care conduce o persoană la adevăr ".
Desigur, creștinii au fost întotdeauna susținători și puncte de vedere, care neagă un sens pozitiv pentru celelalte religii și, în consecință, comuniunea naturală umană cu Dumnezeu. Uneori chiar și majoritatea creștinilor dovedit, în special în acele secole, atunci când experiența de comunicare în direct cu vorbitori nativi ai altor religii aproape oprit. Ca un musulman, evreu, păgân sunt creștini au refuzat să vadă proprietatea lui Dumnezeu o persoană ca propria lui. Acest lucru a dus la atrocități, intoleranța, genocidul. Dar doctrina antică a „semințele Cuvântului“ Nu uita niciodată complet și încă determină atitudinea față de om religios, explică misterul credinței.
„Toate ființele umane sunt o familie și au aceeași natură și origine, pentru că Dumnezeu a făcut tot neamul omenesc să locuiască pe fața pământului. Unul și scopul lor final: Dumnezeu. Industria lui, faptele sale și dorința lui de a salva extinde la toate persoanele. "
Francez modern ortodox gânditor profesorul Olive Kleman transmite strat Patriarhul Ecumenic Athenagoras, a declarat multitudinea religiilor: „V-am spus, Hristos și creștinismul este peste tot. Hristos are nevoie de noi, fără El nu suntem nimic. Dar el nu are nevoie de noi să acționăm în istorie. Întreaga istorie a omenirii, începând din ziua Învierii, și chiar și data creării, întreaga poveste este pătrunsă de creștinism. Deci, legământul lui Adam, sau, mai degrabă, legământul lui Noe, continuă să existe în religiile arhaice, mai ales în religiile din India cu simbolismul lor cosmică.
Dar păgânismul a uitat pe Dumnezeul cel viu; De asemenea, acum știm că lumina ne vine din fata. Avem nevoie de un legământ cu Avraam, și el cu siguranță a fost actualizat în Islam. Legământul cu Moise este salvat în iudaism. Hristos este reprodus din nou totul. Logosul întrupat, care creează lumea și se revelează în ea, este Cuvântul, gura glagolyaschim de profeți pentru a ghida povestea. De aceea, eu cred că creștinismul este religia religiilor, uneori chiar și eu spun că aparțin tuturor religiilor ".
Atunci când, în secolele XVIII-XIX, știința occidentală a devenit din ce în ce străină de religie, ea a încercat să ia în considerare și credința în Dumnezeu, nu din interior, așa cum au făcut vechii gânditori creștini, ci din exterior. Religia a devenit pentru oamenii de știință în obiectul de cercetare, în „formă de conștiință socială.“ secolul XIX pentru cea mai mare parte cota învățăturile marelui filozof german Georg Wilhelm Fridriha Gegelya (1770-1831) cu privire la natura religioasă.
Hegel a sugerat că credința în „supranatural“ este tipic primele stadii ale dezvoltării umane înseamnă tine și lumea exterioară să știe. Nu înțelege esența realității, o persoană care oferă în primul rând trăsăturile personale ale forțelor naturale ale naturii și încearcă să le angajeze într-o relație de putere și subordonare, la fel cum el intră într-o relație cu alte persoane. Cu daruri ale victimelor el încearcă să împace spiritele naturii, folosind tehnici speciale, „cunoașterea secretă“ subordonarea ei înșiși aceste spirite. Această primă etapă a religiei Hegel numit „vrăjitorie“.
În a doua etapă a dezvoltării umane crește sentimentul de măreția forțelor spirituale. Omul este convins că regula peste ei, el nu poate, că spiritele înșiși exercită autoritate asupra lor. În același timp, o persoană începe să realizeze propriul său mai profund natura, vulnerabilitatea sa și, desigur, oripilat de expunerea lor la boli, îmbătrânirea și moartea. Earned mila și dragostea de forțe spirituale puternice, el speră să depășească propria inferioritate. Această etapă Hegel numește religioasă.
Arătând diferența dintre „magic“ și religia și stabilirea succesiunea lor temporală, Hegel credea că religia va crește la plinătatea înțelegerii umane a Duhului, până la punctul în care înțelegerea filosofică și religioasă a lumii este destul de conectare.
Cu toate acestea, cele mai multe dintre ucenicii și urmașii lui Hegel ajuns la concluzia că religia nu poate fi starea finală a conștiinței umane. Lyudvig Feyerbah și-a exprimat convingerea că la fel ca și vrăjitoria a fost înlocuită cu credința în Dumnezeu, tot așa și credința însăși în Dumnezeu mod de a da credința în om, dragostea lui Dumnezeu - dragoste pentru om, ca valori absolute. gânditor franceză Ogyust Kont (1798-1857) credea că religia - o stare intermediară de spirit a omenirii ca se va trece la plinătatea cunoașterii. Cea mai înaltă formă de cunoaștere este cunoașterea nu este religioasă, ci științifică, atunci când există o conștientizare a forțelor superioare atât naturale, cât și subordonarea lor față de om.